Decolonialidad y dependencia en el capitaloceno
David Foitzick Reyes, Claudia Hammerschmidt, Gabriel Miranda
Teseopress - Calas, Buenos Aires, 2026 - 220 pp.
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In un mondo che si trova ad affrontare una crisi del modello di civiltà dominante, questo libro esplora le profonde radici strutturali della dipendenza e della colonialità che sostengono e riproducono la disuguaglianza, la distruzione ecologica e la vulnerabilità sociale in Afro-America (Abya Yala). Dalle prospettive della teoria della dipendenza e della decolonialità, gli autori analizzano come il sistema-mondo capitalista, con la sua logica estrattiva ed escludente, perpetui le relazioni di dipendenza strutturale nelle periferie, in particolare in America Latina e in altre regioni del Sud globale.
I capitoli offrono uno sguardo critico su come il colonialismo storico e la colonialità del potere plasmino le disuguaglianze razziali, di genere e territoriali, rendendo invisibili le lotte e i saperi dei popoli indigeni, razzializzati e impoveriti. Attraverso analisi teoriche e studi di caso empirici, vengono smascherate le dinamiche di estrazione, sovrasfruttamento e predazione che minacciano la vita nella sua totalità, e viene proposta una necessaria rottura con i paradigmi occidentali e coloniali che continuano a sostenere la logica della crescita infinita e la mercificazione di ogni aspetto dell'esistenza.
David Foitzick Reyes ha conseguito un dottorato di ricerca in Filologia romanza presso l'Università Friedrich Schiller di Jena e un master in Scienze dell'educazione con specializzazione in Gestione e amministrazione scolastica presso l'Universidad Mayor di Santiago del Cile. È professore di Lingua e comunicazione spagnola e ha conseguito una laurea in Scienze dell'educazione.
Claudia Hammerschmidt ha conseguito un dottorato di ricerca in Filologia romanza presso l'Università di Colonia. È stata professoressa ordinaria presso l'Università di Treviri e, dal 2011, è professoressa di Letteratura spagnola, latinoamericana e francese presso l'Istituto di Filologia romanza dell'Università Friedrich Schiller di Jena.
Gabriel Miranda ha conseguito un dottorato di ricerca e un master in Psicologia presso l'Università Federale del Rio Grande do Norte (UFRN, Natal, Brasile). Presso l'UFRN ha conseguito una laurea in Scienze sociali e una laurea in Gestione delle politiche pubbliche. Da gennaio 2024 è anche professore di Sociologia presso l'Istituto Federale del Pará (IFPA, Parauapebas, Brasile).
Indice
- Osservazioni preliminari
di David Foitzick Reyes, Claudia Hammerschmidt e Gabriel Miranda
- Colonialismo o ecosocialismo. Il futuro dell'America Latina
di Michael Löwy
- Donne razzializzate e la sopravvivenza della vita. Dipendenza dal sistema-mondo moderno/coloniale
di Ana Lucía Fernández Fernández
- Mariátegui, marxista decoloniale
di Deni Alfaro Rubbo
- Capitalismo dipendente dai combustibili fossili e una transizione energetica giusta in Messico
di Daniel Sandoval Cervantes
- Cura e lavoro riproduttivo ai margini del capitale
di Lorena Amorelli e Ilana Lemos de Paiva
- Economie dipendenti in America Centrale e estrattivismo idrico
di Lenin Mondol
- “Non tutto ciò che luccica è verde”. L’ambientalismo acritico come ideologia di dipendenza
di Tadeu Mattos Farias
- I diritti della natura, una chiave maestra per una svolta copernicana
di Alberto Acosta
Osservazioni preliminari
di David Foitzick Reyes, Claudia Hammerschmidt e Gabriel Miranda
Stiamo vivendo un periodo di profonda crisi globale, allarmante militarizzazione, normalizzazione dell'orrore a Gaza, processi inflazionistici, impoverimento accelerato e crescente disuguaglianza sociale in un contesto di crisi climatica, violenza estrema e razzismo acuto, sia nei centri del potere politico ed economico che nelle periferie. E stiamo tutti assistendo al fallimento delle lotte subalterne per la diversità e per i molteplici modi di concepire la coesistenza non basati sulle idee di competizione, progresso, ottimizzazione e accelerazione, proposte dal capitalismo e dall'individualismo occidentali.
Di certo ci sono egemonie in crisi: gli imperialismi resistono alla perdita dei loro privilegi e del potere coloniale. Ad Abya Yala stiamo assistendo a un rinnovamento delle strategie coloniali da parte del Nord del mondo, questa volta senza grandi eufemismi, ma con la stessa violenza di sempre.
Le conquiste ottenute nelle lotte per i diritti sociali sono ora in grave crisi e si stanno dissolvendo in nuove forme di esclusione socioeconomica e simbolica. Anche i conflitti politici ed economici stanno raggiungendo una portata inimmaginabile all'inizio di questo secolo: l'Europa sta vivendo una svolta a destra e una militarizzazione che nessuno avrebbe ritenuto possibili tre anni fa, tornando a una retorica da Guerra Fredda che si credeva ormai un ricordo del passato. In America Latina, nuovi movimenti di massa di estrema destra stanno salendo al potere e, sebbene democraticamente eletti, sembrano trasformarsi in dittature, distruggendo tutto il discorso anti-egemonico e alternativo che era stato faticosamente costruito all'inizio del XXI secolo.
Ma la contraddizione fondamentale del nostro momento storico risiede nel fatto che mai prima d'ora nella storia dell'umanità si è raggiunto un livello di sviluppo tecnico e scientifico così elevato, capace di soddisfare i bisogni della vita sul pianeta, eppure rimaniamo soffocati da molteplici crisi che minacciano l'esistenza del genere umano e della biodiversità. Ciò accade perché la forma-merce che struttura le relazioni sociali nel capitalismo, impone che i prodotti del lavoro umano debbano servire non alla soddisfazione dei bisogni collettivi, bensì agli imperativi di profitto della classe dominante. In questo scenario, emergono con frequenza crisi sociali, politiche, climatiche, sanitarie e di salute pubblica. In breve, si tratta di una crisi della civiltà borghese, e lo slogan formulato dalla rivoluzionaria Rosa Luxemburg all'inizio del XIX secolo sembra costituire l'asse centrale della lotta sociale contemporanea: socialismo o barbarie.
Le promesse del capitalismo si sono già rivelate false, persino nel cuore del sistema-mondo, privilegiato per decenni dallo sfruttamento coloniale delle periferie. Gli stili di vita sotto il capitalismo riducono il potenziale umano a sofferenza psicologica ed esaurimento fisico. Corpi e menti, logorati dallo sfruttamento e dall'alienazione del lavoro, il cui obiettivo è preservare un'élite globale, vagano senza meta nell'orbita capitalista. Mentre si manifesta una crescente insoddisfazione, soprattutto tra i giovani, nei confronti dello stile di vita offerto dal capitalismo, le macchinazioni dell'ideologia borghese e neoliberista continuano a conferire una parvenza di naturalezza a questo sistema che, è bene ricordarlo, è storico e processuale e, pertanto, suscettibile di essere sovvertito dall'azione collettiva di donne e uomini armati di critica e di potere politico.
L'organizzazione della società attorno alla forma-merce, nel trasformare anche gli individui in merci, li priva di tempo vitale e porta a una perdita di esperienza e a un accorciamento del presente, considerando che, per la classe lavoratrice, la vita si riduce alle ore lavorative o ai periodi di riposo destinati a ricostituire la forza lavoro. Non a caso, in diversi paesi, come il Brasile, si discute della fine della settimana lavorativa di sei giorni seguita da un solo giorno di riposo, spinta da movimenti sociali come Vida Além do Trabalho (Vita Oltre il Lavoro), mentre in Argentina si promuove una riforma che mira ad estendere la giornata lavorativa e a consentire il pagamento rateale dell'indennità di fine rapporto. Se da un lato il mondo del lavoro sotto il capitalismo sta attraversando una crisi strutturale, dall'altro questo sistema di saccheggio e sfruttamento dell'umanità e della natura manifesta anche i suoi impatti sulla biodiversità del pianeta, dato che ha trasformato la natura in una risorsa destinata ad essere sfruttata indiscriminatamente. Pertanto, il libro si propone di offrire chiavi analitiche per interpretare e trasformare il mondo sulla base dell'eredità della teoria marxista della dipendenza, un esercizio di interpretazione e trasformazione della realtà che articola i contributi dell'opera di Marx e della tradizione marxista con le peculiarità della realtà latinoamericana.
La prospettiva decoloniale, ovvero la critica dei regimi coloniali e delle loro eredità, può essere affrontata da diverse linee epistemologiche. In questo libro, partiamo dal presupposto che la colonialità non sia semplicemente un regime discorsivo né una struttura che possa essere adeguatamente contrastata all'interno del modo di produzione capitalistico. Al contrario, riconosciamo che la colonialità consiste in una struttura di potere e di sfruttamento la cui determinazione fondamentale risiede in una struttura di dipendenza e nella divisione internazionale del lavoro, nonché nell'insieme di relazioni che da essa derivano. In questo senso, è necessario partire da una prospettiva critica di economia politica per comprendere che colonialità e capitalismo sono due facce della stessa medaglia.
Pertanto, contrariamente a quanto affermano coloro che sostengono che il marxismo sia una teoria eurocentrica, noi affermiamo che la critica decoloniale può e deve basarsi sull'opera di Marx. Inoltre, affrontare gli effetti del colonialismo, sia passato che presente, è un esercizio che richiede l'incorporazione della critica dell'economia politica sviluppata dai rivoluzionari tedeschi nel XIX secolo. Chiaramente, non si tratta di un'assimilazione ingenua, bensì della continua costruzione di un marxismo latinoamericano, come già evidenziato da Ruy Mauro Marini, Vania Bambirra e Theotônio dos Santos nella seconda metà del secolo scorso.
Riteniamo che comprendere la relazione tra decolonialità e teoria della dipendenza sia essenziale per cogliere i problemi fondamentali della geopolitica della nostra regione e per immaginare come superarli. Contrariamente a quanto vorrebbero farci credere le prospettive permeate dall'ideologia neoliberista, le traiettorie di sviluppo instabili, gli alti tassi di concentrazione del reddito e l'indebitamento pubblico, non sono il risultato di problemi interni dei paesi periferici, ma sono piuttosto legati al movimento globale di riproduzione del capitale. La condizione di dipendenza e le sue implicazioni economiche sono intrecciate con la realtà quotidiana della classe lavoratrice in queste regioni, esacerbata da un contesto di razzializzazione e disuguaglianza caratteristico dell'America afro–Abya Yala.
In altre parole, il modello di riproduzione della vita socioculturale ed economica nel mondo capitalista porta intrinsecamente con sé la colonialità. Pertanto, l'indipendenza formale dei paesi colonizzati, pur essendo fondamentale, non è sufficiente a garantire una parità di condizioni con i paesi colonizzatori, sia per quanto riguarda il trasferimento di valore sia per l'imposizione di modi di vedere e di essere nel mondo. Economicamente, si osserva un maggiore trasferimento di valore dalla periferia al centro, il che mantiene i paesi dipendenti nella retroguardia dello sviluppo capitalistico. Culturalmente, i paesi colonizzatori sono in una posizione migliore per imporre le proprie idee e i propri valori: parlano e descrivono la realtà sociale e le istituzioni pubbliche (incluse quelle educative) utilizzando una terminologia tipica del managerialismo e del mondo degli affari. A loro volta, parlano di Antropocene per caratterizzare un'era geologica segnata dalla modificazione globale e sincronica dei sistemi naturali attraverso l'azione umana durante secoli di estrattivismo e inquinamento capitalistico, in un contesto in cui la responsabilità e le conseguenze negative sono equamente condivise tra il Sud e il Nord del mondo, mentre i benefici derivanti da tale azione sono stati esclusivamente per i paesi del Nord del mondo.
È fondamentale discutere di questo tema nel contesto della transizione energetica proposta dal Nord del mondo, dove l'America Afro–Abya Yala – sta diventando un polo di estrattivismo verde, principalmente attraverso l'estrazione di ferro, rame, litio ed elementi delle terre rare, nonché la produzione di idrogeno verde, tra gli altri.
Pertanto, considerando le fasi di sviluppo del Capitalocene in America Afro-Abya Yala, abbiamo cercato di raccogliere, in questo lavoro, capitoli che mettano in discussione il rapporto di dipendenza tra capitalismo e colonialità. In tal modo, i capitoli raccolti in questo libro consentono una comprensione teorica, da una prospettiva critica e contemporanea, della dipendenza dell'America Latina basata su fattori strutturali (intersezionali e multidimensionali) che impediscono pari condizioni per il perseguimento di modelli di trasformazione.
Nel primo capitolo, Michael Löwy affronta l'attuale crisi del modello di civiltà basato sul capitalismo moderno, caratterizzato da espansione illimitata, mercificazione di ogni aspetto della vita e sfruttamento sia del lavoro che dell'ambiente. L'intensificarsi del degrado ecologico, evidenziato da fenomeni come incendi boschivi, siccità, innalzamento del livello del mare e temperature estreme, non è più un problema futuro, ma una realtà presente che minaccia la sopravvivenza umana. Soluzioni moderate, come meccanismi di mercato e governi al servizio della logica capitalista, sono insufficienti e, in molti casi, contrarie alla necessità di una trasformazione radicale del sistema. Viene evidenziata la vulnerabilità dei paesi del Sud del mondo, in particolare dell'America Latina. Questi paesi si confrontano con la colonialità del sistema imperialista e subiscono la distruzione ecologica e la dipendenza economica, soprattutto a causa dell'estrazione delle risorse e del controllo delle multinazionali su settori chiave come il petrolio e l'agroindustria.
In risposta a questa situazione, l'ecosocialismo si propone come alternativa radicale e necessaria, coniugando principi ecologici e marxisti per superare la logica della crescita infinita e del capitalismo. Questa proposta implica una profonda trasformazione dei metodi di produzione, il controllo democratico delle risorse, la pianificazione partecipativa e una rivalutazione dei bisogni sociali. Inoltre, promuove una transizione verso modelli di produzione e consumo sostenibili basati su energie rinnovabili, agricoltura biologica e riduzione degli sprechi e dell'obsolescenza programmata.
Il testo conclude affermando che la lotta per un cambiamento sistemico richiede mobilitazione popolare, auto-organizzazione e resistenza attiva, in un processo che può includere vittorie parziali ed esigenze maggiori, in linea con la strategia marxista di transizione. Nonostante il potere delle élites e le circostanze difficili, la speranza risiede nelle forze sociali capaci di attivare meccanismi di resistenza e arrestare il corso catastrofico del capitalismo. Infine, sostiene che la rivoluzione ecologica e sociale deve essere una trasformazione radicale che superi i limiti del presente e costruisca una civiltà basata sulla sostenibilità, l'uguaglianza e la partecipazione democratica.
Nell'ottica dell'economia femminista e degli studi femministi decoloniali, Ana Lucía Fernández Fernández affronta il tema del lavoro essenziale per la sopravvivenza – attualmente definito lavoro di cura – all'interno del sistema-mondo moderno/coloniale. Il testo esamina la dipendenza strutturale del lavoro retribuito da questo lavoro vitale e come lo sviluppo occidentale lo abbia espropriato, reso invisibile e riorganizzato, addossandone il peso principalmente alle donne, in particolare a quelle razzializzate e impoverite. Il capitolo si propone di comprendere questo progetto storico attraverso una lente moderna/coloniale al fine di spiegare la configurazione del potere e dell'accumulazione di capitale sia del centro che della periferia, basata sullo sfruttamento della natura e delle donne razzializzate, le quali, in condizioni di estrema precarietà, articolano un lavoro produttivo, riproduttivo e comunitario per garantire la propria sopravvivenza, quella delle loro famiglie e delle loro comunità. È evidente che la razzializzazione e la colonialità di genere costituiscono dimensioni centrali della disuguaglianza. Infine, si riconosce che le donne dei "sud" del mondo hanno storicamente sviluppato modalità di sostentamento e di gestione della vulnerabilità che trascendono le logiche di mercato del sistema-mondo, attraverso agenzie collettive, reti di assistenza e pratiche di difesa e conservazione della natura.
Il capitolo di Deni Alfaro Rubbo analizza come il peruviano José Carlos Mariátegui (1894-1930) abbia sviluppato una critica dialettica della modernità dalla periferia occidentale, contribuendo così a una storia intellettuale marxista decoloniale. Collocato all'interno dell'orizzonte intellettuale ed epistemologico del suo tempo, Mariátegui ha elaborato una narrazione critica del sistema capitalistico periferico, affrontandone sia la sfaccettatura moderna sia la dimensione coloniale distruttiva e violenta. Mariátegui non ha rifiutato gli strumenti del pensiero occidentale, ma ha enfatizzato la specificità della periferia dell'Occidente, basandosi sulla ragione storica moderna. Si allinea quindi alle analisi di autori come Enrique Dussel e Aníbal Quijano, prendendo al contempo le distanze da altri, come Mignolo, Lander, Grosfoguel e Castro-Gómez, che considerano il marxismo eurocentrico e indifferente al colonialismo, proponendone persino il superamento. Il testo conclude affermando che sia la critica marxista che quella decoloniale rappresentano approcci radicali che rompono con le visioni teleologiche del progresso occidentale e del capitalismo moderno, e che sono fondamentali per i movimenti sociali e politici emancipatori. Inoltre, sottolinea l'importanza dell'unione per costruire una cultura rivoluzionaria che integri diverse forme di resistenza e di lotta per profonde trasformazioni sociali.
Daniel Sandoval Cervantes studia le condizioni necessarie per una transizione energetica equa in Messico, considerando sia la situazione locale delle politiche energetiche e la loro storia recente, sia le condizioni globali e regionali caratterizzate da un'economia dipendente e dal predominio di un sistema di produzione energetica ineguale basato sui combustibili fossili. Fondamentali per questa analisi sono i concetti e la metodologia degli studi critici sull'energia, in particolare la caratterizzazione del sistema di produzione energetica come capitalismo fossile. Ciò implica un legame di mutua influenza tra una matrice energetica dominata dai combustibili fossili e lo sviluppo del regime di riproduzione capitalistico, basato sulla logica della creazione di valore. Inoltre, per analizzare le condizioni specifiche del Messico, viene impiegata la teoria marxista della dipendenza, che permette di collegare l'integrazione del Messico nell'economia regionale e globale con lo sviluppo del suo sistema energetico.
Lorena Amorelli e Ilana Lemos de Paiva analizzano come la precarietà del lavoro riproduttivo in Brasile costituisca una continuazione storica delle logiche coloniali che plasmano il capitalismo dipendente. Attingendo alla teoria marxista della dipendenza, ai femminismi marxisti e alle prospettive anticoloniali, sostengono che la divisione razzializzata e sessuale del lavoro operi come asse centrale nell'organizzazione della riproduzione sociale nelle formazioni periferiche, condizionando sia l'integrazione nel mercato del lavoro sia la produzione di soggettività femminili razzializzate. Il testo è strutturato in quattro parti: (1) una discussione teorica del rapporto tra lavoro riproduttivo sociale, condizione periferica e colonialità; (2) una contestualizzazione delle pratiche coloniali e razziste nella formazione storica della classe operaia brasiliana; (3) un esame della regolamentazione riproduttiva come meccanismo di controllo sociale statale, con particolare attenzione alle contraddizioni della sfera domestica; e (4) un'analisi dello scandalo delle sterilizzazioni forzate di donne nere e indigene alla fine del XX secolo, che dimostra la persistenza della logica della nobiltà terriera nel capitalismo dipendente. La conclusione è che il lavoro domestico e di cura, svolto principalmente da donne nere e indigene, combina informalità, mancanza di protezione legale e supersfruttamento, preservando così caratteristiche della servitù coloniale in forme precarie di guadagno salariale. Infine, si sostiene che la riproduzione sociale nelle periferie del capitalismo costituisce uno spazio privilegiato per comprendere l'articolazione strutturale tra dipendenza, colonialità e disuguaglianze di classe, razza e genere.
Nel suo capitolo, Lenin Mondol López affronta l'economia centroamericana utilizzando la teoria marxista della dipendenza proposta da Ruy Mauro Marini. Individua tre fattori chiave nella dinamica della dipendenza: lo scambio ineguale (elevata concentrazione delle esportazioni in poche attività economiche), la dipendenza tecnologica ed energetica e il supersfruttamento del lavoro. La sua ricerca osserva che l'estrattivismo costituisce il principale meccanismo di trasferimento di valore dai paesi periferici dell'istmo ai centri capitalistici, principalmente gli Stati Uniti. L'estrazione idrica nella regione si distingue per il suo contributo intrinseco al mantenimento di una matrice produttiva per le esportazioni agroalimentari (monocolture di banane, ananas, olio di palma e zucchero) e per l'industria tecnologica. Tuttavia, lo sfruttamento delle risorse ha generato gravi problemi, come l'inquinamento di fiumi e falde acquifere, la creazione di stress idrico e lo spostamento delle comunità contadine e indigene più vulnerabili della regione. Il testo conclude che i modelli di riproduzione del capitale degli ultimi decenni rendono impossibile lo sviluppo autonomo in America Centrale e rafforzano la struttura economica di dipendenza, che in ultima analisi finisce per trasferire valore alle economie centrali o egemoniche.
Tadeu Mattos Farias analizza la relazione tra ambientalismo acritico e riproduzione della dipendenza, considerando l'attuale panorama politico ed economico della società brasiliana. Il discorso ambientalista egemonico in Brasile è stato utilizzato come promessa di modernizzazione sostenibile. Tuttavia, questo ha funzionato come uno dei meccanismi per la riproduzione ideologica della dipendenza, poiché ha contribuito a mascherare le contraddizioni strutturali di questa condizione e l'ha presentata come qualcosa di naturale e necessario per lo sviluppo nazionale. Basandosi sulla teoria marxista della dipendenza e su altre analisi critiche del capitalismo dipendente latinoamericano, la dipendenza è intesa non solo come una relazione economica esterna, ma come una particolare forma di riproduzione del capitale, fondata su meccanismi di trasferimento di valore, sovrasfruttamento del lavoro e appropriazione predatoria della natura. Il discorso ambientalista tecnocratico, ovvero quello che si affida ai meccanismi di mercato per affrontare la crisi ecologica sostenendo il "capitalismo verde", non rompe questa logica: al contrario, la aggiorna sotto una nuova veste. Inoltre, mentre da un lato si rafforza un percorso verso la sostenibilità basato sulla logica del capitale, dall'altro coesistono politiche che fingono un impegno ecologico con azioni che consolidano i meccanismi di sovrasfruttamento e la natura estrattiva dell'economia brasiliana. Da questa prospettiva, l'ambientalismo acritico opera ideologicamente trasformando la dipendenza in sostenibilità, convertendo il modello di sviluppo subordinato in una narrazione di progresso verde, spostando la critica della struttura sociale dipendente nell'ambito della 
gestione ambientale tecnica e depoliticizzando il dibattito sull'accumulazione capitalistica. Pertanto, l'ambientalismo acritico non solo ignora la dipendenza, ma la riproduce, poiché naturalizza l'idea che sia possibile conciliare crescita economica e giustizia ambientale all'interno delle stesse strutture che generano la crisi ecologica. Tadeu conclude che rompere con questa ideologia implica riconoscere che l'emancipazione sociale e ambientale nelle periferie dipende da una trasformazione radicale dei fondamenti economici e politici della dipendenza.
Questa geopoetica si conclude con un capitolo del celebre studioso Alberto Acosta, che analizza un aspetto fondamentale del suo lavoro: il riconoscimento della Natura come soggetto di diritti pone nuove forme di relazione tra l'essere umano, la Natura e le sue componenti. Egli auspica quindi un passaggio da un paradigma antropocentrico a un altro di carattere 'biocentrico'. Tra i principi cardine di questo nuovo paradigma di civiltà vi è l'abbandono della concezione della Natura come mero contenitore di risorse e deposito di rifiuti: ciò significa che già non la si considera un oggetto di dominio o una semplice risorsa economica. Il riconoscimento di questi diritti non implica una Natura incontaminata, bensì un rispetto totale per la sua esistenza e per il mantenimento e la rigenerazione dei suoi cicli vitali, della sua struttura, delle sue funzioni e dei suoi processi evolutivi. Il riconoscimento costituzionale dei diritti della Natura in Ecuador ha segnato una pietra miliare per l'umanità: questo passo di civiltà si sta diffondendo in tutto il mondo. Questo processo si sta rivelando una potente risorsa pedagogica. Questi diritti ci permettono di vedere il mondo attraverso prismi diversi, non tipici della modernità, e - al tempo stesso - aprono la porta a una 'svolta copernicana' o, se vogliamo, a una grande trasformazione in tutti gli aspetti della vita dell'umanità.
Questo volume, in una prospettiva interdisciplinare e decolonizzatrice, si propone di contribuire al dibattito sulle forme di resistenza, auto-organizzazione e trasformazione sociale necessarie per smantellare i rapporti coloniali e di dipendenza che sostengono l'attuale sistema globale. La riflessione critica, fondata sui contributi teorici ed empirici qui raccolti, aspira a promuovere una prassi emancipatrice che ponga la difesa della vita, dell'uguaglianza e dell'autonomia come orizzonti strategici per la costruzione di un mondo plurale e sostenibile.
* Traduzione Giorgio Tinelli per Ecor.Network