*** Seconda Parte ***

Trasformare il paradigma energetico: diritti della natura e transizioni ecosociali/2

di Carlos Hernán Quizhpe-Parra, Alberto Acosta


5. Verso una transizione energetica giusta: sfide strutturali e soluzioni etiche

La transizione energetica non è semplicemente una questione tecnica o economica; è soprattutto una sfida di giustizia sociale ed ecologica. La crisi climatica e l'urgente necessità di decarbonizzare le nostre economie hanno evidenziato l'urgenza di trasformare le fonti energetiche che alimentano il mondo. Tuttavia, il modo in cui questo cambiamento viene attuato può perpetuare, e persino esacerbare, le disuguaglianze storiche e strutturali che hanno caratterizzato il sistema energetico basato sui combustibili fossili (Dietz, 2023).

In questo senso, parlare di una vera transizione energetica implica necessariamente adottare il quadro della giustizia energetica, un concetto che non può essere ridotto a meri adattamenti tecnologici (Brannstrom, 2022). La giustizia energetica non è un fine in sé, ma uno strumento fondamentale per garantire che i benefici e i costi di questa transizione siano distribuiti equamente. Ciò solleva la domanda: chi ha accesso all'energia? Chi beneficia dei cambiamenti tecnologici e chi sostiene i costi ambientali e sociali della produzione di energia?

La giustizia energetica comprende tre dimensioni essenziali: distributiva, procedurale e di riconoscimento (Jenkins et al., 2016). La dimensione distributiva si riferisce all'equa distribuzione dei benefici e dei costi associati all'energia. Ciò include l'accesso a fonti di energia pulita e la minimizzazione degli impatti ambientali. La dimensione procedurale si concentra sulla partecipazione efficace al processo decisionale. Non è sufficiente che i benefici siano distribuiti equamente; è anche essenziale che le comunità interessate abbiano voce in capitolo nei processi decisionali relativi alla produzione e al consumo di energia (Ávila, 2023; Martínez & Acosta, 2017). Infine, la dimensione di riconoscimento richiede rispetto e apprezzamento delle diverse identità culturali, visioni del mondo e stili di vita che possono essere influenzati dalle politiche energetiche (Sovacool & Dworkin, 2015).

Una delle principali sfide strutturali in questa transizione è la concentrazione del potere nelle mani delle grandi aziende e dei governi centrali (Bringel & Svampa, 2023; Svampa, 2024). Le stesse industrie che hanno controllato il mercato dei combustibili fossili stanno ora cercando di espandere la propria influenza nel settore delle energie rinnovabili. Ciò solleva serie preoccupazioni circa il rischio che la transizione energetica riproduca le stesse dinamiche di concentrazione ed esclusione del potere che hanno caratterizzato il vecchio sistema energetico. Le soluzioni etiche a questa transizione devono essere radicate in una radicale ridistribuzione del potere e delle risorse. Ciò significa non solo cambiare il mix energetico, ma anche responsabilizzare le comunità locali affinché siano protagoniste del proprio futuro energetico. Le cooperative energetiche e i progetti energetici comunitari rappresentano un esempio concreto di come le comunità possano riprendere il controllo sulla produzione e sul consumo di energia, generando sistemi più equi, sostenibili e democratici (Sovacool & Dworkin, 2015).

Inoltre, non possiamo concepire una transizione energetica giusta senza affrontare le profonde disuguaglianze storiche alla base del sistema energetico globale. Le politiche energetiche devono essere orientate a correggere ingiustizie storiche, come la povertà energetica, che colpisce milioni di persone nel Sud del mondo, e la mancanza di accesso a fonti energetiche pulite e accessibili. In un contesto internazionale, la transizione energetica, anziché essere controllata dalle grandi multinazionali, deve essere accompagnata da una cooperazione che garantisca il trasferimento delle tecnologie e dei finanziamenti necessari affinché tutti i Paesi possano accedere alle energie rinnovabili senza cadere in nuove forme di dipendenza e indebitamento (Kauffman & Martin, 2021).
 

6. Democratizzazione dell'energia: da merce a diritto

Al centro di una transizione energetica giusta c'è la democratizzazione dell'energia (Bertinat, 2016). Attualmente, l'energia è vista e trattata come una semplice merce, controllata dalle forze di mercato. Questo approccio guidato dal mercato implica che coloro che hanno un maggiore potere d'acquisto abbiano un maggiore accesso all'energia, mentre i più vulnerabili sono sistematicamente esclusi dai suoi benefici. Questa dinamica perpetua un ciclo di disuguaglianza, in cui i più ricchi non solo godono di un maggiore accesso all'energia e di una migliore qualità energetica, ma contribuiscono anche maggiormente al cambiamento climatico, mentre i più poveri ne subiscono le conseguenze più gravi.

L'energia, quindi, deve essere intesa non come una merce, ma come un diritto umano fondamentale (Del Guayo Castiella, 2020). L'accesso all'energia non è un lusso; È una condizione essenziale per una vita dignitosa e per la partecipazione alla vita politica, sociale ed economica. Senza accesso all'energia, le persone non possono soddisfare i propri bisogni primari, come l'istruzione, l'assistenza sanitaria o l'occupazione. Pertanto, l'ingiustizia energetica è una delle manifestazioni più evidenti delle disuguaglianze strutturali che affliggono le nostre società. L'energia deve essere un bene comune, un diritto per tutti, indipendentemente dalle loro risorse economiche o dalla loro posizione geografica.

Progetti come le cooperative energetiche e i sistemi energetici comunitari sono un esempio di come possiamo iniziare a demercificare l'energia e, soprattutto, come restituire l'energia alle comunità. Invece di dipendere dalle grandi aziende, sia private che statali, che controllano il mercato dell'energia, le comunità possono assumere il controllo del proprio approvvigionamento energetico, generando la propria energia da fonti rinnovabili e autogestite. Questi tipi di progetti non solo promuovono la giustizia energetica, ma riducono anche i costi e favoriscono una maggiore partecipazione democratica nella gestione delle risorse energetiche (Sovacool & Dworkin, 2015).

La democratizzazione dell'energia implica una profonda trasformazione nel modo in cui vengono prese le decisioni sulla produzione e il consumo di energia (Bertinat, 2016). Le politiche energetiche non possono più essere dettate esclusivamente dai governi centrali o dalle grandi aziende. Le comunità locali, i gruppi emarginati e le popolazioni indigene, storicamente i più colpiti dai progetti energetici su larga scala, devono avere voce in capitolo nelle decisioni che riguardano i loro territori e il loro futuro. Questo impegno deve includere i consumatori, a partire da quelli dei negozi di alimentari di quartiere e rurali, non solo i grandi gruppi economici. La consultazione preventiva, libera e informata, riconosciuta dal diritto internazionale, deve essere una componente essenziale di qualsiasi progetto energetico realizzato nei loro territori (Kauffman & Martin, 2021).

Una giusta transizione energetica non è solo una questione tecnica o economica; è una lotta politica ed etica che mira a smantellare le strutture di potere che hanno perpetuato le disuguaglianze e la distruzione della Natura (Ávila, 2023). Democratizzare l'energia significa trasformare il sistema energetico in un sistema al servizio delle persone e della Natura, invece di essere controllato dagli interessi di mercato. Solo così possiamo procedere verso un'economia basata sul Buen Vivir (Vivere Bene), in cui l'energia è gestita come un bene comune e non come una merce che perpetua ingiustizia e sfruttamento.
 

7. Riflessioni per un futuro energetico sostenibile e giusto

L'urgenza di un cambiamento radicale del nostro sistema energetico è innegabile. La crisi climatica ha posto il mondo in una situazione critica, aggravata dalla povertà energetica e dalle profonde disuguaglianze che strutturano l'attuale sistema di produzione e accesso all'energia. Sottolineiamo che non ci troviamo di fronte solo a un problema tecnico, ma anche a una crisi etica e politica. Non basta cambiare le tecnologie; dobbiamo ripensare e trasformare le strutture economiche e politiche che hanno sostenuto un modello energetico esclusivo, devastante per la natura e profondamente ingiusto per milioni di persone. Un futuro energetico sostenibile e giusto deve basarsi su principi di equità, democrazia e rispetto dei limiti ecologici del pianeta.

Uno dei pilastri fondamentali per costruire un futuro energetico veramente sostenibile è ripensare il modello economico egemonico. Il mito della crescita perpetua è stato la base ideologica del capitalismo globale, ma questa logica è insostenibile. Le attuali strategie di decarbonizzazione, in particolare i loro aspetti aziendali, non affrontano questa contraddizione fondamentale. Propongono un cambiamento nella matrice energetica non può essere messa in discussione senza affrontare l'ossessione per una crescita economica illimitata, che alimenta l'espansione dell'accumulazione capitalista.

Il compito implica trascendere l'uni-verso, come visione omogeneizzante della realtà e delle sue prospettive, per (ri)costruire il pluri-verso (Kothari et al., 2019), dove molti mondi hanno spazio per vivere dignitosamente. Queste opzioni sono in corso in tutto il mondo, sebbene questi processi non siano sempre visibili, poiché emergono dai margini della Modernità o persino dalla sua matrice nascosta. In breve, dobbiamo continuare a promuovere il Pluriverso attraverso pratiche concrete e orizzonti motivanti.

Altre società richiedono altre economie; questo è il nocciolo della questione. E costruire altre economie inizia smantellando il feticcio della crescita economica, perché, ricordiamolo fino alla nausea, un mondo finito non può sostenere una crescita infinita. Questa consapevolezza è sempre più accettata. Nel Nord del mondo, i movimenti che promuovono la decrescita si stanno consolidando, mentre nel Sud del mondo si sta espandendo la resistenza all'estrattivismo (Acosta e Brand, 2018).

Ciò che dovrebbe motivare l'attenzione nel Sud del mondo è, da un lato, evitare la ripetizione di stili di vita socialmente ed ecologicamente insostenibili, smantellando al contempo quelle strutture estrattiviste che soffocano la vita. Comprendendo questa realtà, i paesi attualmente impoveriti e strutturalmente esclusi devono ricercare stili di vita dignitosi e sostenibili che non rappresentino una riedizione – spesso caricaturale – dello "stile di vita imperiale" (Brand e Wissenq, 2021).

La ​​decostruzione dell'economia prevalente richiede la costruzione di un nuovo paradigma produttivo. Ovvero, un paradigma di produttività eco-tecnologico-culturale, o produzione neghentropica, guidato dai principi della razionalità ecologica (Leff, 2019). E ciò richiede anche profondi cambiamenti nei modelli di consumo. Questa transizione non può consentire stili di vita opulenti a scapito della stagnazione di altri e della distruzione della Natura. Né si tratta semplicemente di rilanciare il modello economico prevalente, sperando ingenuamente che i problemi si risolvano da soli; questo non è solo insensato, ma implica anche un'aspettativa irresponsabile, perpetuando il cancro che sta corrodendo la vita sul pianeta: la mercificazione della Natura e dell'Umanità stessa!

È chiaro, in questo contesto di superamento delle "scienze economiche" e, soprattutto, della civiltà del capitale, che dobbiamo accettare che Umanità e Natura formino metabolicamente un'unica unità. Pertanto, i Diritti Umani, in termini generali, così come i Diritti della Natura, dovrebbero essere elementi di un unico sistema onnicomprensivo di diritti esistenziali (Leff, 2021). Non confinati alle epistemologie tipiche della Modernità, né semplicemente a compendi, costituzioni, leggi e norme, per quanto innovative possano sembrare. Il diritto è sempre un terreno controverso e quasi sempre in ritardo rispetto ai processi sociali. Tuttavia, nonostante questi limiti, dobbiamo anche muoverci in questo campo verso una riconciliazione armoniosa ed equilibrata con la Natura, come grande compito del nostro tempo.

Tenendo a mente la sostenibilità della vita stessa, l'emancipazione della Natura dai vincoli del commercio è indispensabile. Questo ci dice che gli obiettivi economici devono essere soggetti alle leggi che governano il funzionamento dei sistemi naturali, senza perdere di vista il rispetto della dignità umana e la garanzia della qualità della vita per tutti.

La decrescita, in questo contesto, non è solo un'alternativa, è una necessità. Implica una riduzione pianificata ed equa della produzione e del consumo, che ci consente di alleviare la pressione sugli ecosistemi e migliorare la qualità della vita di tutti, soprattutto di coloro che sono emarginati dal sistema economico globale (Acosta & Brand, 2018). Decrescita non significa impoverimento o rinuncia al benessere, ma piuttosto ripensare il concetto di benessere. Significa un'equa ridistribuzione delle risorse, in cui il consumo eccessivo dei paesi ricchi venga ridotto per liberare spazio ecologico e garantire che le regioni del Sud del mondo possano soddisfare in modo sostenibile i propri bisogni. Ciò, tuttavia, non implica che i paesi del Sud del mondo debbano seguire la strada del consumismo e del produttivismo dei paesi del Nord del mondo.

Allo stesso modo, costruire un futuro energetico giusto non può limitarsi a risolvere i problemi immediati della nostra generazione. Deve tenere conto delle dimensioni della giustizia intergenerazionale e intragenerazionale. La giustizia intergenerazionale si riferisce alla nostra responsabilità verso le generazioni future. Le decisioni che prendiamo oggi influenzeranno direttamente la capacità delle generazioni future di soddisfare i propri bisogni primari. Nell'ambito energetico questo significa evitare lo sfruttamento eccessivo delle risorse naturali e garantire che le generazioni future possano ereditare un pianeta abitabile (Sovacool & Dworkin, 2015).

D'altro canto, la giustizia intragenerazionale si riferisce alle disuguaglianze che persistono tra le generazioni attuali. Le disuguaglianze energetiche sono una delle manifestazioni più visibili di queste ingiustizie. Milioni di persone nel Sud del mondo non hanno accesso a energia pulita e a prezzi accessibili, mentre i paesi del Nord del mondo continuano a beneficiare di un accesso sproporzionato alle risorse energetiche (Ávila, 2023). Un futuro energetico giusto deve correggere queste disuguaglianze e garantire che tutte le persone, indipendentemente dalla loro origine geografica o dal loro status socioeconomico, abbiano accesso ai benefici della transizione energetica. Questo futuro energetico deve basarsi su una radicale ridistribuzione delle risorse energetiche e su una solidarietà globale che garantisca che coloro che sono stati storicamente sfruttati ed emarginati non paghino più il prezzo di un modello di sviluppo che li esclude. Qui emerge con forza il concetto riparativo e restaurativo del debito ecologico, del debito storico di origine coloniale e persino del debito patriarcale (Lang et al., 2023).

La ​​decarbonizzazione del sistema energetico è inevitabile se vogliamo evitare il collasso climatico totale, ma deve essere accompagnata dalla giustizia sociale (Svampa, 2022). Soluzioni tecnologiche, come l'elettrificazione dei trasporti o l'espansione delle energie rinnovabili, non saranno sufficienti da sole. Se non si affrontano le disuguaglianze strutturali che perpetuano la povertà energetica e l'accesso diseguale alle risorse, la transizione energetica potrebbe trasformarsi in una nuova forma di oppressione. La transizione energetica non dovrebbe essere vista come un'opportunità per le élite economiche di continuare ad accumulare ricchezza, ma piuttosto come un'opportunità per ricostruire il sistema economico dalle fondamenta, su nuove fondamenta che diano priorità all'equità, alla partecipazione democratica e al rispetto dei diritti umani e dei diritti della natura.

Decarbonizzazione con giustizia sociale significa che le comunità più vulnerabili non dovrebbero continuare a pagare il prezzo della transizione energetica. Non possiamo permettere che gli impatti negativi della produzione di energia, sia fossile che rinnovabile, continuino a essere scaricati sulle regioni più povere, come è storicamente accaduto. Le comunità del Sud del mondo sono state vittime del continuo saccheggio dei loro territori e ora, con la corsa ai minerali per le tecnologie verdi, rischiano di essere nuovamente sacrificate in nome di una falsa sostenibilità.

La transizione energetica deve garantire che i costi di questa trasformazione siano distribuiti equamente. Ciò include non solo i costi finanziari, ma anche i costi ambientali e sociali della produzione e del consumo di energia (Bertinat, 2016). Le politiche energetiche devono essere orientate alla protezione delle comunità più colpite dalla crisi climatica e dalla transizione energetica. Solo con un approccio socialmente giusto alla decarbonizzazione possiamo costruire un futuro energetico che non sia solo ecologicamente sostenibile, ma anche socialmente giusto. Un futuro in cui l'energia sia un diritto, non un privilegio; in cui le persone e la natura siano al centro, non il capitale. In questo contesto, le transizioni ecosociali implicano la ricostruzione del metabolismo società-natura a livello territoriale, riconoscendo l'interdipendenza tra la cura umana e la cura della Terra. Non si tratta semplicemente di sostituire i combustibili fossili con le energie rinnovabili, ma di ritessere le basi materiali e culturali della riproduzione della vita: ripristinare i beni comuni, democratizzare la pianificazione energetica, rendere visibile e posizionare l'economia della cura, e rilocalizzare la produzione sulla base di criteri di sufficienza e resilienza comunitaria. Ciò richiede processi di governance partecipativa in cui donne, popolazioni indigene, contadini e settori popolari diventino agenti politici della transizione, articolando conoscenze ancestrali e tecnologie appropriate per un futuro post-estrattivista. Una vera transizione ecosociale, quindi, combina la demercificazione dell'energia, la giustizia di genere e le riparazioni storiche con strategie di decrescita selettiva nel Nord del mondo e di prosperità dignitosa nel Sud del mondo, ricercando un equilibrio dinamico che garantisca sovranità energetica, equità e rigenerazione degli ecosistemi.

(2. Fine)
 

Carlos Hernán Quizhpe-Parra è ingeniere ambientale e ricercatore all' Università di Cuenca (UCUENCA), Ecuador.
** Alberto Acosta 
è economista, docente universitario e attivista di movimenti sociali. Ministro dell'Energia e delle Miniere in Ecuador nel 2007, è stato anche Presidente dell'Assemblea Costituente dell'Ecuador dal 2007 al 2008. 
*** Traduzione di Ecor.Network


 

05 gennaio 2026 (pubblicato qui il 08 gennaio 2026)