Popolazioni indigene in Argentina: L'occupazione della loro terra e delle loro risorse naturali attraverso lo sterminio, la stigmatizzazione e la criminalizzazione
L'occupazione dei territori indigeni tramite il loro diretto sterminio e la loro stigmatizzazione
Riluttanti ad arrendersi alla disciplina capitalista e a rinunciare alle loro terre e risorse naturali, i gruppi indigeni in Argentina hanno subito sterminio, trasferimento, stigmatizzazione e criminalizzazione a partire dal XV secolo.
La colonizzazione europea iniziale dell'America Latina fu catastrofica per i popoli nativi del “nuovo mondo”. Infatti, solo durante i primi 50 anni di conquista, la popolazione autoctona continentale è stata ridotta al 25% della sua dimensione pre-conquista (Colombres 1989: 14-15). Nel territorio specifico che ora è l'Argentina, i censimenti non hanno considerato completamente la popolazione indigena fino al 2001. Riferendosi all'istituto nazionale di statistica (INDEC, 2015), il primo censimento nazionale nel 1869 stimava il numero delle persone indigene sulla base delle informazioni fornite dagli ufficiali militari e le collocava nella categoria dei non argentini. Il secondo e il terzo censimento nazionale del 1895 e del 1914 non contavano le popolazioni indigene; le stimavano solo. Nel 1914, queste stime affermavano che, su 7.903.662 persone argentine, 18.425 erano indigene (circa lo 0,23%). Il censimento seguente non ha fatto riferimento alle popolazioni indigene. Nel 1966-1968, il censimento nazionale includeva nuovamente le popolazioni indigene, stimandole a 165.381 su una popolazione totale di 22,8 milioni di persone (circa lo 0,73%). È stato solo nel 2001 che un censimento nazionale ha incluso una misurazione più approfondita delle popolazioni indigene, sulla base dell'autoidentificazione. Questo censimento ha scoperto che 281.959 case avevano una o più persone identificate come indigene. Nel 2004 e nel 2005, un censimento specifico rivolto alle popolazioni indigene ha stabilito che 600.329 argentini si autoidentificavano come persone native. Considerando che nel 2015 la popolazione argentina totale era di 43 milioni (Population Pyramid 2015), gli indigeni autoidentificati costituivano circa l'1,4% della popolazione. Infine, l'ultimo censimento nazionale nel 2010 ha dichiarato che la popolazione indigena totale era 955.032, che rappresentava il 2,38 per cento della popolazione nazionale. Queste persone rappresentavano 31 diversi gruppi indigeni (Atacama, Ava Guaraní, Aymara, Chané, Charrúa, Chorote, Chulupi, Comechingón, Diaguita-Calchaquí, Guaraní, Huarpe, Kolla, Lule, Maimará, Mapuche, Mbyá Guaraní, Mocoví, Omaguaca, Ona, Pampa, Pilagá, Quechua, Rankulche, Sanavirón, Tapiete, Tehuelche, Toba [Qom], Tonocote, Tupí Guaraní, Vilela e Wichí, tra gli altri) (INDEC 2015: 8).
Gli incontri tra il mondo indigeno ed europeo hanno anche messo in luce visioni opposte sulla percezione della natura.
Quest'ultimo percepiva gli elementi della natura come “risorse”, scollegati tra loro e misurati in termini di efficienza e produttività. Mentre i nativi catalogavano i suoli in base alla loro produttività, gli spagnoli li differenziavano per il loro valore mercantile. Allo stesso modo, i colonizzatori hanno distinto animali e piante in “utili” e “inutilizzabili” o “pericolosi”. Al contrario, i popoli indigeni, in particolare quelli andini, si sono concentrati su compiti produttivi che erano in equilibrio con l'ambiente, e non calcolati per distruggerlo o esaurirlo (Gudynas 2003: 27).
L'indipendenza dell'Argentina dai colonizzatori spagnoli nel 1810 non cambiò la stigmatizzazione e l'eliminazione dei popoli indigeni, che erano percepiti come ostacoli al progresso. Il governo indipendente ha cercato di sterminarli e popolare i loro territori con immigrati europei che avrebbero portato la “civilizzazione” nella nuova terra. L'esercito argentino, guidato dal colonnello Julio A Roca, guidò campagne militari finanziate da 50 società britanniche, inclusa l'Argentina Southern Land Co., in cambio di enormi appezzamenti di proprietà (Minieri 2006). La nozione di civilizzazione includeva anche una particolare concezione della gestione del territorio e un tentativo di riprodurre paesaggi europei, totalmente diversi dagli ambienti latino-americani (Gudynas 2003: 20). Durante il ventesimo e ventunesimo secolo, i governi argentini non hanno condotto campagne militari dirette finalizzate allo sterminio degli indigeni. Piuttosto, hanno utilizzato strategie di assimilazione ed esclusione. Ancora oggi, la storiografia dominante del paese afferma che la popolazione argentina discende da immigrati europei e trascura il background indigeno del paese (Moyano 2013).
A seguito di uccisioni, espropriazioni e invisibilizzazione in nome della “civilizzazione”, la terra attualmente contestata dalle rivendicazioni dei diritti fondiari degli indigeni è posseduta o sfruttata da società straniere. Un rapporto del Registro nazionale delle terre rurali (2015) afferma che su 16 milioni di ettari di terreno rurale, gli investitori stranieri ne possiedono il 6%, il doppio della percentuale richiesta dalle popolazioni indigene (Amnesty International 2017a). L'azienda Benetton è uno dei più grandi proprietari terrieri, con 900.000 ettari in quattro diverse province (Moyano 2013). Il Relatore speciale delle Nazioni Unite sui diritti delle popolazioni indigene ha identificato un divario significativo tra il quadro normativo sui diritti degli indigeni e la sua reale attuazione, poiché la maggior parte delle persone indigene non ha un documento legale a sostegno della loro proprietà delle terre. Il Relatore speciale sui diritti delle popolazioni indigene, James Anaya, attribuisce questo al “fatto che storicamente sono stati espropriati di ampie distese della loro terra da allevatori e dalle operazioni di aziende agricole, petrolifere e minerarie” (ONU 2012, par. 21)
La lotta indigena contro le società multinazionali
La particolarità della lotta indigena negli ultimi due decenni è associata all'aumento degli investimenti forestali ed estrattivi, in particolare quelli minerari e petroliferi. Dal 2000 le sole iniziative minerarie sono passate da 40 a 800 (Amnesty International 2017b). Inoltre, questi investimenti avvengono senza previa consultazione e consenso informato delle comunità colpite (ONU 2011).
Di conseguenza, diversi popoli indigeni hanno difeso attivamente le loro terre ancestrali e resistito a imprese che probabilmente inquineranno e distruggeranno le risorse naturali. Poiché i popoli nativi esistono in uno stretto rapporto con la natura, la sua distruzione è descritta come un processo che distrugge le basi dell'esistenza stessa degli indigeni (Lynch 2018: 324). Il nativo argentino Jeremías Chauque ha affermato: “Noi, popoli indigeni, non accettiamo l'estrattivismo. E moriremo combattendo contro le società minerarie, petrolifere e transgeniche. Ecco perché ci considerano una minaccia” (Aranda 2017).
In questo quadro, le lotte tra gruppi indigeni e società - sostenute dalle autorità governative locali e nazionali - si sono diffuse in tutto il territorio argentino (Escolar 2017a; CELS 2017). Amnesty International (2017) ha riferito di 225 conflitti per la terra e ha sottolineato che tutti i casi riguardavano società minerarie o petrolifere. La maggior parte dei conflitti si verifica nelle province di Salta e Jujuy, dove si trovano le maggiori riserve di litio, il cui sfruttamento è in aumento. Un altro chiaro esempio della relazione tra danno ambientale e rivendicazioni indigene è nella provincia di Neuquén, dove la fonte di idrocarburi Loma de la Lata, che comprende cinque gasdotti principali, si trova nel territorio Mapuche, occupato dalle comunità Paynemil e Kaxipayiñ. La società di consulenza tedesca Umweltschutz, specialista in questioni ambientali, ha affermato che “elementi tossici”, tra cui alluminio, manganese, piombo, cadmio, arsenico, nichel e tallio, sono stati rilevati nei corpi dei membri della comunità (Seguel 2004). Un tribunale ha ritenuto il governo locale 
responsabile dell'inquinamento dell'acqua e, nel 2002, le comunità hanno chiesto aiuto alla Commissione interamericana sui diritti umani dell'Organizzazione degli Stati Americani per garantire il rispetto della sentenza da parte del governo (Scandizzo 2003). Nel 2011, a seguito di una denuncia delle comunità indigene locali di Loncopué nella stessa provincia di Neuquén, un tribunale locale ha annullato un contratto tra il governo e una compagnia mineraria cinese. Per scoraggiare qualsiasi futuro sfruttamento minerario, i popoli indigeni hanno tenuto un referendum; nel giugno 2012, oltre l'80% della popolazione ha votato contro l'estrazione mineraria e Loncopué è stata dichiarata libera da mega-miniere (Colectivo Editorial Mapuexpress 2016; Weinstock 2017).
Nonostante questi risultati positivi isolati, Verónica Huilipán, una rappresentante indigena, ha chiarito:
il problema fondamentale per le comunità è che il governo rifiuta di consentire loro di esercitare i propri diritti di controllare e amministrare il proprio territorio, le proprie risorse e la biodiversità esistente ... Il governo argentino non si è assunto adeguatamente le proprie responsabilità, poiché il conflitto è stato classificato come un problema tra individui, impedendo una reale ed effettiva comprensione del fatto che i gravi danni subiti dall'inquinamento sono una conseguenza delle politiche pubbliche applicate dal governo di Neuquén, che ha permesso alle società di venire ad estrarre. (citato in Scandizzo 2003).
In questo contesto, una vasta serie di comunità indigene ha firmato un documento che chiedeva a “Benetton, Lewis, Van Ditmar e tutti gli usurpatori, oligarchi e imperialisti Winkas [bianchi] [di] andarsene dalle miniere di Chacaywa Ruca, [e] portare via le centrali nucleari” (La Vaca 2017). Il documento ha anche respinto le azioni delle società multinazionali che distruggono:
le risorse naturali che abbiamo protetto e curato sia per le generazioni presenti che per quelle future … non consentiremo interventi minerari, petroliferi, idroelettrici, forestali nel nostro territorio effettuati da proprietari terrieri come Benetton, Lewis, Los Amigos, Ginóbili, Yanozzi, Ted Turner, ecc., che sono stati avallati dalle politiche di diversi governi. (La Vaca 2017).
Indigeni come terroristi come ultimo argomento a sostegno della criminalizzazione
Cercando di affrontare e delegittimare le rivendicazioni indigene, il governo e i media mainstream si sono impegnati nella stigmatizzazione dei popoli indigeni e hanno rafforzato la loro caratterizzazione come estranei. Gli indigeni sono descritti come “criminali” (La Nación 2017), “anarchici” (Di Natale 2017) o “persone violente che non rispettano la legge, la patria o la bandiera e aggrediscono permanentemente tutti” (Spinetta 2017). Il ministro della provincia di Chubut Pablo Durán ha affermato che i Mapuche, uno dei gruppi indigeni più attivi, non combattono per i loro diritti ancestrali, ma sono semplicemente criminali (Rio Negro 2017). Le narrazioni mainstream affermano addirittura che alcuni gruppi indigeni “non sono originari del nostro paese, ma dell'Araucania (Cile)” (La Nación 2017a), anche se le comunità native hanno preceduto la creazione dei confini nazionali e occupato gli attuali territori del Cile e dell'Argentina.
La campagna di stigmatizzazione ha comportato anche il ricorso ad accuse di terrorismo. Le autorità nazionali hanno affermato che i Mapuche appartengono a un'organizzazione terroristica finanziata dall'estero che opera sotto il nome di Resistenza Ancestrale Mapuche (RAM), che cerca di “imporre una repubblica autonoma e Mapuche nel mezzo dell'Argentina” (Perfil 2017a), anche se ciò è stato confermato come errato (Spinetta 2017; CELS 2018b: 7–8). Allo stesso modo, un rapporto del Ministero della sicurezza nazionale (2016) ha affermato che i Mapuche “vogliono imporre le loro idee con la forza” e che commettono “usurpazioni, incendi, distruzione di proprietà, minacce”, che costituiscono reati federali. Le accuse collegano anche le popolazioni indigene alle FARC colombiane, a gruppi curdi in Turchia e all'ETA (Di Natale 2017). Un rapporto congiunto del Ministero della sicurezza nazionale e dei governi provinciali di Rio Negro, Neuquén e Chubut afferma che la RAM:
è un movimento etnico nazionalista violento che opera nel territorio argentino da otto anni … Gli attivisti della RAM commettono crimini contro la proprietà, contro la sicurezza pubblica, contro l'ordine pubblico e contro le persone. I diversi crimini commessi dalla RAM condividono lo stesso obiettivo politico che promuove una lotta insurrezionale contro lo stato argentino e la proprietà privata. La RAM ritiene che lo stato argentino e le sue leggi siano illegittime. (2017: 5).
Inoltre, la stampa mainstream ha affermato che “la resistenza ancestrale sostenuta [dai Mapuche] non è retorica o discorsiva, ma violenta [e la] RAM si sente autorizzata a esercitare la forza per raggiungere i suoi obiettivi” (La Nación 2017a). Alfredo Astiz, uno dei più famigerati scagnozzi dell'ultima dittatura civile-militare che ha commesso crimini contro l'umanità con il pretesto di combattere i terroristi, ha accusato i Mapuche di essere i nuovi terroristi e ha applaudito il ruolo della Gendarmeria nell'affrontarli (Página/12 2017).
La caratterizzazione dei gruppi indigeni come terroristi e criminali ha contribuito a legittimare la loro crescente criminalizzazione (ONU 2016). La summenzionata relazione congiunta ha utilizzato l'eufemismo “rivalorizzazione del diritto penale” per classificare le rivendicazioni territoriali come minacce alla sicurezza nazionale. Ha anche riconosciuto che il governo raccoglie informazioni all'interno di organizzazioni di nativi argentini (Amnesty 2017a: 20).
Sono aumentati gli interventi di agenzie di polizia quasi militarizzate - Guardia Costiera e Gendarmeria - contro le manifestazioni indigene. L'impegno post-dittatura per impedire alle forze militari di intervenire nella normale attività di polizia è stato abbandonato. La dichiarazione di gruppi indigeni di tutto il paese ha affermato:
Abbiamo fatto questa rivendicazione ... con la presenza della Gendarmeria nei nostri territori, con dozzine di autorità Mapuche criminalizzate, con sfratti pendenti, con le società petrolifere e minerarie protette dalla politica estrattiva dello stato [e devote allo] sfruttamento irragionevole e alla mancanza di rispetto per le risorse naturali. (La Vaca 2017).
In particolare, la Gendarmeria è stata creata all'interno del Ministero della Guerra nel 1939 per sorvegliare i confini e intervenire negli affari interni solo in caso di emergenza politica (Andersen 2002: 129). In violazione di questa tradizionale divisione dei compiti, la Gendarmeria ha esteso la sua giurisdizione agli affari interni e ha ricevuto un
budget crescente durante l'ultima dittatura civile-militare argentina (Hathazy 2016: 79). Il primo governo democratico dopo il regime civile-militare ha abbandonato la Dottrina della Sicurezza Nazionale della dittatura e ha approvato leggii per reimporre rigide distinzioni tra forze militari e forze di polizia; questa era la principale preoccupazione della transizione democratica (Muzzopappa 2017; Sain 2000; Andersen 2002: 80). Tuttavia, dagli anni '90, la Gendarmeria è stata chiamata a fornire sicurezza alle istituzioni ebraiche (Hathazy 2013: 36; Nieves e Bonavena 2014), a partecipare a esami forensi (Escolar 2017a), a supportare la polizia nella prevenzione ordinaria della criminalità (Nieves e Bonavena 2014) e a reprimere le proteste sociali (Escolar 2017a: 47).
Nel complesso, gli interventi della Gendarmeria più eclatanti in relazione alla repressione dei gruppi indigeni si sono verificati il 1° agosto 2017. Il CELS (2017: 5-6) ha riconosciuto che il 1° agosto la Gendarmeria ha iniziato lo sgombero della strada 40, occupata dai membri della comunità Mapuche 'Pu Lof'. Il gruppo stava protestando contro l'arresto del suo leader e importante attivista indigeno Facundo Jones Huala. I Mapuche sono fuggiti e la strada è stata sgombrata. Tuttavia, i gendarmi sono entrati nella comunità senza un'ordinanza del tribunale, con la giustificazione di perseguire la “flagranza” di coloro che lanciavano pietre. Cinquantadue soldati sono entrati nel territorio della comunità e vi sono rimasti per cinque ore, sparando proiettili di gomma. Santiago Maldonado era un artigiano che sosteneva la lotta dei Mapuche. Quando la violenta operazione è finita, era scomparso. Il CELS ha chiesto al Comitato delle Nazioni Unite contro le sparizioni forzate di sollecitare lo Stato a trovare Maldonado. Il 7 agosto, il Comitato ha accordato l'azione urgente e ha chiesto allo Stato argentino di adottare una strategia di ricerca completa e di garantire, tra le altre misure, l'esclusione della Gendarmeria dalle indagini. Invece di proteggere la famiglia e la comunità della vittima, lo Stato le ha maltrattate (CELS 2017: 2-3). Pertanto, il Comitato delle Nazioni Unite ha anche chiesto allo Stato di adottare misure precauzionali per proteggere la vita e l'integrità della famiglia, dei suoi avvocati e della comunità Mapuche, e garantire che non subissero violenze o molestie. Successivamente, la Commissione interamericana sui diritti umani (2017) ha richiesto allo Stato argentino di adottare tutte le misure necessarie per risolvere la situazione e trovare Maldonado, con l'obiettivo di tutelare il suo diritto alla vita e all'integrità personale. Maldonado è rimasto disperso per circa tre mesi. Nell'ottobre 2017, tre giorni prima delle elezioni nazionali, è stato trovato morto in un fiume, nell'area in cui la Gendarmeria aveva inseguito i manifestanti (CELS 2017: 9).
Il giorno prima della repressione che si è conclusa con la scomparsa e la morte di Maldonado, il capo gabinetto del Ministero della sicurezza nazionale ha incontrato i Ministeri della sicurezza delle province di Chubut e Rio Negro e capi di polizia per “coordinare le azioni di difesa” contro possibili attacchi della RAM. Sono stati autorizzati ad agire in base alla condizione delle procedure “in flagranza”, che non richiede un'ordinanza del tribunale. In questo quadro, il capo gabinetto ha affermato che i Mapuche volevano “generare caos e disordine e minacciare la popolazione” e che potevano avere rapporti con gruppi estremisti curdi (CELS 2017). Il potere esecutivo provinciale e il ramo giudiziario hanno seguito questa dichiarazione affermando che la comunità Mapuche di Cushamen apparteneva alla RAM e che i suoi membri erano “terroristi”. Durante la scomparsa di Maldonado, un messaggio trapelato dal governo ha svelato un ordine di fare riferimento alla “RAM” piuttosto che ai “Mapuche” quando si rilasciavano dichiarazioni alla stampa (Escolar 2017a: 13). Nel frattempo, il senatore della provincia di Rio Negro ha pubblicamente avvertito del rischio di insurrezione e ha chiesto un intervento militare (Escolar 2017: 13).
Le organizzazioni per i diritti umani hanno affermato che “questa caratterizzazione esagerata del conflitto [come correlato al terrorismo] mirava a giustificare risposte repressive dello stato e azioni di intelligence illegali” (Escolar 2017). Silvina Ramírez, esperta dei diritti degli indigeni argentini, ha osservato che “uno spiegamento di forze, di circa 300 soldati, contro 10 o 15 Mapuche” può essere giustificato solo facendo riferimento ai Mapuche “come se fossero un esercito militarizzato che opera sulle montagne” quando “sono una comunità che è fuggita di fronte all'assalto delle forze di sicurezza”. Così, la RAM “sembra un nome che giustifica qualsiasi uso della violenza ... mettendo un manto di sospetto su tutte le comunità Mapuche” (Cooperativa La 770 2017). Inoltre, il CELS, la principale organizzazione per i diritti umani in Argentina, ha affermato che tutte le accuse infondate che caratterizzano i popoli indigeni come terroristi favoriscono “l'approccio violento [statale] ai conflitti sociali [poiché] si sostiene che i gruppi che protestano siano pericolosi” (2018b: 8). Affrontare problemi sociali come i conflitti per la terra come se fossero 
problemi di sicurezza è ancora più preoccupante quando lo Stato associa determinati gruppi a crimini considerati minacce alla sicurezza nazionale e li individua, esplicitamente o implicitamente, come nemici (CELS 2017b: 93-94).
Nonostante il massiccio impatto del caso (Hispantv 2017), Maldonado non è stata l'ultima persona a morire a causa della repressione dei popoli indigeni da parte delle forze di polizia militarizzate. Il 25 novembre 2017, a Bariloche, un gruppo speciale della Guardia Costiera è entrato nelle terre di una comunità Mapuche. Hanno sparato almeno 114 volte con armi da fuoco e hanno ucciso un giovane Mapuche, Rafael Nahuel, sparandogli alla schiena (Soriano 2018). I media mainstream (Perfil 2017b), il governatore della provincia di Rio Negro (Clarín 2017), un senatore di quella provincia (La izquierda Diario 2017) e la vicepresidente Gabriela Michetti (La Nación 2017b) hanno falsamente affermato che Nahuel fosse un membro della RAM. Sebbene le prove dimostrassero che il giovane era disarmato, la vicepresidente ha dichiarato:
quello che dobbiamo dire qui, e dobbiamo essere molto seri, è che il beneficio del dubbio deve sempre andare a vantaggio delle forze di sicurezza che esercitano il monopolio della violenza di Stato. (La Nación 2017b).
I media hanno fatto riferimento alla situazione come un enfrentamiento (Andrade 2018), il che non solo suggerisce che le due parti erano ugualmente armate, ma è anche una nozione con forti connotazioni politiche, poiché è stata usata dai media e dai militari durante l'ultima dittatura per giustificare uccisioni e sparizioni.
L'espansione della polizia militarizzata non si è fermata nonostante il comprovato uso eccessivo della forza durante gli interventi della Gendarmeria. Il 23 luglio, il governo argentino ha emesso un nuovo decreto esecutivo (n. 683/2018)ii che amplia l'ambito degli interventi militari alla collaborazione con le strategie di sicurezza globale:
Le Forze Armate struttureranno la pianificazione e l'impiego delle seguenti operazioni: operazione in difesa dell'interesse vitale della nazione; operazioni decise dalle Nazioni Unite o da altre organizzazioni internazionali; operazioni a sostegno della comunità nazionale e internazionale.
Il governo nazionale ha specificato che, tra le nuove responsabilità, l'esercito era incaricato di fornire sicurezza per “oggetti strategici definiti dall'esecutivo, come una diga o un gasdotto” (Clarín 2018b). Questi tipi di oggetti strategici si trovano solitamente in terre che coinvolgono risorse naturali, come laghi e miniere, rivendicate dalle popolazioni indigene.
* Valeria Vegh Weis è professoressa argentina/tedesca all'Università di Buenos Aires (UBA) e alla National Quilmes University
Per la versione in inglese:
Download:
Towards a critical green southern criminology: An analysis of criminal selectivity, Indigenous peoples and green harms in Argentina.
Valeria Vegh Weis
International Journal for Crime, Justice and Social Democracy, 8(3): 38-55. - 2019 - 18 pp.
