Terra, Acqua, Aria e Libertà. La nascita dei movimenti mondiali per la giustizia ambientale/3

Prefazione dell’autore (parte terza)

GLI ATTORI SOCIALI DEI CONFLITTI AMBIENTALI

Questo libro esplora e organizza i risultati dell'EJAtlas per giungere a una solida teoria dei "conflitti di distribuzione ecologica" e per spiegare e sostenere i movimenti per la giustizia ambientale. A volte mi è stato chiesto: "dici che c'è un movimento mondiale per la giustizia ambientale, puoi fare un'analisi di classe sociale di questo movimento?". Anche se la domanda potrebbe sembrare un marxismo antiquato per alcuni lettori, penso che sia valida e rispondo in questo libro. I conflitti ambientali che raccogliamo nell'EJAtlas (Global Atlas of Environmental Justice) mostrano una varietà di attori sociali (Figura 1.5) e mostrano diverse forme di mobilitazione o "repertori di contesa" [i vari strumenti e azioni di protesta disponibili per un movimento, vdt] (Figura 1.6). Le donne spesso prendono l'iniziativa in tali movimenti (Tran et al. 2020, 2021, 2022) (Capitolo 4).

Tutti loro formano il nascente movimento mondiale per la giustizia ambientale che, come ha spiegato Zehra Yasin (2022), deve essere visto come un "movimento antisistemico" (Arrighi et al. 1989) poiché questo termine è stato usato dopo il 1968 ma prima che l'ambientalismo dei diseredati e degli oppressi diventasse così visibile come lo è oggi. In circa il 40% dei casi riportati dal EJAtlas, i popoli indigeni e tradizionali sono i principali protagonisti, spesso alle frontiere dell'estrazione delle materie prime (Capitolo 25). Ma ci sono molti altri partecipanti come le organizzazioni locali per la giustizia ambientale (EJO) e i "vicini e cittadini".

In generale, questa varietà di partecipanti non è una sorpresa. Le EJO del Sud difendono le identità locali e i territori (Escobar 2008). Tuttavia, la loro crescita si spiega non solo con la forza delle politiche identitarie, ma anche con i conflitti che emergono. Le EJO locali, i vicini locali, i contadini o i piccoli agricoltori, i pescatori e i pastori, i lavoratori e i sindacati, i popoli indigeni e le loro reti sono, quindi, una forza fondamentale che lavora per rendere l'economia mondiale meno insostenibile.

Questo è un "ambientalismo della gente comune". Ma anche le EJO internazionali, scienziati e professionisti, funzionari governativi locali o membri di partiti politici, o gruppi religiosi, a volte prendono parte ai conflitti registrati nell'EJAtlas. Non sono così poveri o indigeni.

Osservando i partecipanti alle manifestazioni in Europa organizzate dai giovani militanti di Fridays for Future, per lo più ragazze, che protestavano contro l'inazione delle politiche di contrasto al cambiamento climatico (si veda anche il capitolo 16, su Disha Ravi a Bangalore, India), Della Porta e Portos (2021) hanno scoperto che molti partecipanti a queste manifestazioni non erano "i ragazzi ricchi d'Europa". I loro risultati statistici hanno mostrato "l'eterogeneità della composizione sociale delle proteste" in termini di reddito o classe sociale anche se, svolgendosi [tali proteste] nell'Europa urbana, c'è stata una carenza di agricoltori e contadini, pescatori, pastori o popolazioni indigene che invece compaiono nella Figura 1.5 [il grafico delle categorie in azione, ndt] e non partecipano alle manifestazioni dei Fridays for Future.

In questo libro ci sono molte occasioni per discutere in particolari casi di conflitto le molteplici identità degli ambientalisti e l'eterogeneità della loro composizione sociale. Userò la parola "intersezionalità". Questo è un concetto che deriva dalla teoria femminista nera negli Stati Uniti (Crenshaw 1989) (Di Chiro 2021) (Capitolo 30).

Prima del 1990, l'ambientalismo era spesso interpretato come un fenomeno di "stomaco pieno" (Guha e Martinez-Alier 1997), un lusso che solo i ricchi potevano permettersi. Postulando l'emergere dei valori postmaterialisti, Ronald Inglehart (1995) ha sostenuto che l'ascesa dell'ambientalismo negli anni '60 nel Nord del mondo è stato il risultato di un passaggio dai valori materialisti a quelli "postmaterialisti", un cambiamento dal dare priorità al sostentamento e alla sicurezza verso l'espressione di sé e la qualità della vita. Questo cambiamento è stato attribuito a livelli senza precedenti di sicurezza economica e fisica negli anni '60 in Europa e negli Stati Uniti. In effetti, uno dei principali contributi del politologo Ronald Inglehart (1934-2021) è stata la sua teoria del "cambiamento di valore". Ha mantenuto il mondo "materiale" per le questioni economiche (stipendi, occupazione) e ha chiamato ironicamente le questioni ambientali "non materiali" o "post-materiali". Sosteneva che, man mano che le società industriali avanzate soddisfacevano sempre più i bisogni materiali dei loro cittadini, i valori, gli atteggiamenti e le opinioni politiche di questi cittadini sarebbero stati modellati da questioni "non materiali" – come gli effetti tossici del DDT e di altri pesticidi, le sostanze chimiche che agiscono come interferenti endocrini, le radiazioni nucleari (da incidenti come Three Mile Island, Chernobyl e Fukushima), il cambiamento nella composizione dell'atmosfera a causa dei "gas serra" che portano al cambiamento climatico, la rapida perdita di biodiversità. Ciò ha causato grande confusione tra generazioni di scienziati politici e sociali che credevano che il movimento ambientalista fosse "post-materiale", un movimento di persone che si consideravano angeli smaterializzati.

L'"ambientalismo dei poveri" non immagina la conservazione dell'ambiente come un bene di lusso, contrariamente a quanto ha fatto Inglehart. È anche in contrasto con la visione di Ulrich Beck dei rischi ambientali come imparziali rispetto alla classe sociale (1992). Persino qualcuno come il pensatore anticoloniale Edward Said una volta ha apparentemente descritto l'ambientalismo come l'indulgenza di accaparratori viziati che non hanno una giusta causa 1. La teoria dell'ambientalismo dei poveri è stata proposta da Ramachandra Guha e da me intorno al 1990 (Guha 1989; Martinez-Alier e Hershberg 1992) e successivamente nel libro Variety of Environmentalism nel 1997, quando era ancora una novità accademica.

Sebbene l'interpretazione "post-materialista" di Inglehart continui a dominare nelle scienze politiche, ci sono state altre opinioni dagli Stati Uniti sulle origini dell'ambientalismo, fra le quali è stata influente quella del "tapis roulant della produzione" di Schnaiberg [la teoria mette in evidenza come la costante ricerca di crescita economica porti le economie avanzate ad essere bloccate su un "tapis roulant", dove il loro benessere non è migliorato dalla crescita economica, eppure gli impatti di questa ricerca di crescita causano enormi, danni ambientali insostenibili, ndt] (Schnaiberg 1980; Schnaiberg e Gould 1994). In poche parole, Schnaiberg si è schierato contro gli "eco-modernisti", incolpando la produzione capitalistica e la ricerca del profitto derivanti dal continuo sfruttamento di nuove risorse naturali e dalla generazione di nuovi problemi ambientali.

I poveri e gli indigeni spesso lottano per la giustizia ambientale. Ciò che conta non è se esprimono "preoccupazioni ambientali" nei sondaggi d'opinione, ma cosa fanno quando si confrontano con le industrie estrattive o con lo scarico dei rifiuti. Tale ambientalismo dei mezzi di sussistenza è spesso basato sulla difesa dei vecchi diritti di proprietà della comunità legalmente stabiliti. A volte, vengono invocati nuovi diritti della comunità. Le ONG intermediarie hanno dato un significato ambientale esplicito a tali lotte per la sopravvivenza negli ultimi decenni, collegandole in reti più ampie e proponendo nuove politiche di rilevanza locale o mondiale. Ad esempio, i capitoli sull'India citano più volte il nuovo Forest Right Act, mentre un articolo su 38 conflitti minerari in Argentina basato sull'EJAtlas (Walter e Wagner 2021) mostra come la legislazione che vieta l'estrazione mineraria a cielo aperto sia stata emanata in modo controverso in alcune province a causa di tali conflitti, saltando nella pratica da una scala all’altra: da NIMBY (Not In My BackYard) a NIABY (Not in Anyone's BackYard).

In tutte queste variazioni, un fatto fondamentale è che i processi di esplorazione e di sfruttamento per alimentare l'economia capitalistica industriale si svolgono principalmente alle frontiere delle merci. Le istanze di resistenza non sono "particolarismi militanti" basati solo su identità locali. Al contrario, sono i nodi del movimento globale per la giustizia ambientale, la cui esistenza non è ancora sempre riconosciuta. Sono stati i gruppi della società civile per l'ambiente e i diritti umani (Global Witness, Front Line Defenders) che hanno iniziato a pubblicare le statistiche e i nomi delle vittime, non gli scienziati sociali e non i relatori delle Nazioni Unite e tanto meno l'United Nations Environment Programme (UNEP).

WORLD ENVIRONMENTAL JUSTICE – UN MOVIMENTO NATO NEL 1991 NEGLI USA

Le parole "giustizia ambientale" sono state usate negli Stati Uniti fin dai primi anni '80 per chiedere un risarcimento in situazioni di "razzismo ambientale" (Bullard 1990, 1993). Il movimento è nato dalle radici del movimento per i diritti civili di Martin Luther King e altri. È stato osservato che l'assegnazione geografica dei rifiuti industriali e degli impianti pericolosi non è avvenuta in modo casuale, ma è stata concentrata in aree abitate per lo più dalla popolazione nera. Alcuni anni dopo, nel 1991, un incontro multinazionale di "persone di colore" a Washington DC promulgò gli eccellenti 17 Principi di Giustizia Ambientale che ispirano l'EJAtlas e il presente libro 2. Le idee dei neri contano, davvero. Alcuni di questi principi sono:

La giustizia ambientale afferma la sacralità della Madre Terra, l'unità ecologica e l'interdipendenza di tutte le specie, e il diritto di essere liberi dalla distruzione ecologica.
La giustizia ambientale richiede che le politiche pubbliche siano basate sul rispetto reciproco e sulla giustizia per tutti i popoli, libere da qualsiasi forma di discriminazione o pregiudizio.
La giustizia ambientale sancisce il diritto a un uso etico, equilibrato e responsabile della terra e delle risorse rinnovabili nell'interesse di un pianeta sostenibile per gli esseri umani e gli altri esseri viventi.
La giustizia ambientale chiede la protezione universale dai test nucleari, dall'estrazione, dalla produzione e dallo smaltimento di rifiuti e veleni tossici/pericolosi e dai test nucleari che minacciano il diritto fondamentale alla salubrità dell'aria, della terra, dell'acqua e del cibo.
La giustizia ambientale afferma il diritto fondamentale all'autodeterminazione politica, economica, culturale e ambientale di tutti i popoli.
La giustizia ambientale richiede la cessazione della produzione di tutte le tossine, i rifiuti pericolosi e i materiali radioattivi, e che tutti i produttori passati e attuali siano ritenuti strettamente responsabili nei confronti delle persone per la detossificazione e il contenimento nel punto di produzione.
La giustizia ambientale afferma il diritto di tutti i lavoratori a un ambiente di lavoro sicuro e salubre senza che siano costretti a scegliere tra una modalità di sostentamento insicura e la disoccupazione. Afferma inoltre il diritto di coloro che lavorano a casa di essere liberi dai rischi ambientali.
La giustizia ambientale deve riconoscere una speciale relazione legale e naturale dei popoli nativi con il governo degli Stati Uniti attraverso trattati, accordi, patti e patti che affermano la sovranità e l'autodeterminazione.
La giustizia ambientale afferma la necessità di politiche ecologiche urbane e rurali per risanare e ricostruire le nostre città e le aree rurali in equilibrio con la natura, onorando l'integrità culturale di tutte le nostre comunità e fornendo un accesso equo per tutti all'intera gamma di risorse.
La giustizia ambientale si oppone alle operazioni distruttive delle multinazionali.
La giustizia ambientale si oppone all'occupazione militare, alla repressione e allo sfruttamento delle terre, dei popoli e delle culture, e di altre forme di vita.
La giustizia ambientale richiede che noi, come individui, facciamo scelte personali e di consumo per consumare il meno possibile le risorse della Madre Terra e per produrre il minor numero possibile di rifiuti; e prendere la decisione consapevole di sfidare e ridefinire le priorità dei nostri stili di vita per garantire la salute del mondo naturale per le generazioni presenti e future.

È quindi ovvio che il movimento per la giustizia ambientale negli Stati Uniti abbia assunto fin dall'inizio una posizione che riconosceva l'ontologia della Madre Terra e la varietà dei gruppi sociali coinvolti (urbani, rurali, afro-americani, indigeni). Ha anche riconosciuto come i mezzi di sussistenza e i valori sociali siano minacciati dal degrado ambientale. Ha incolpato le multinazionali. Era un ambientalismo dei BIPOC [Black, Indigenous, People of Color, ndt]. Nella nostra riconfigurazione di un movimento mondiale per la giustizia ambientale (EJ), condividiamo la metodologia di base del movimento statunitense per la giustizia ambientale degli anni '80 e co-produciamo conoscenza con gli attori sociali rilevanti e le loro reti in tutto il mondo. In pratica, il movimento EJ negli Stati Uniti ha contestato la teoria postmaterialista di Inglehart.

Molti anni dopo, vediamo che il movimento statunitense EJ è stato in una certa misura cooptato dai "responsabili politici" negli Stati Uniti, mentre i Principi sono più rilevanti che mai per il mondo in generale, dove i movimenti per la giustizia ambientale stanno crescendo e facendo rete, mentre sviluppano ricchi repertori di azione, iconografie e vocabolari della giustizia ambientale in molte lingue. Il movimento statunitense continua ad essere rilevante, come si è dimostrato di recente in Michigan quello sulla crisi della qualità dell'acqua di Flint, con un'implementazione di successo dell'epidemiologia popolare e rivendicazioni esplicite di giustizia ambientale (Capitolo 24).

La gente povera ha difeso l'ambiente nelle aree rurali, ma anche nelle città degli Stati Uniti e altrove. Molte delle principali società estrattiviste (Capitolo 27) provenivano dagli Stati Uniti, ma il movimento per la giustizia ambientale degli Stati Uniti le ha raramente affrontate. Il movimento statunitense si concentra sulle "minoranze" all'interno del paese, mentre la giustizia ambientale è un movimento mondiale di maggioranze. Francia Márquez, vincitrice del Premio Goldman ed eletta vicepresidente della Colombia nel 2022, vuole rappresentare i poveri, le donne, i popoli etnici, i contadini, la comunità LGTBQI+, i giovani e la classe operaia che scommette su un paese migliore. Lei chiama quelle persone "i nessuno" e lei è una di loro. Recentemente, Pellow ha sottolineato dagli Stati Uniti una prospettiva internazionalista di "giustizia ambientale critica" con la quale sono d'accordo. Elenca quattro caratteristiche o pilastri. Vale a dire, intersezionalità, multiscalarità (o " glocality "), violenza di stato e indispensabilità. Quest'ultima significa che il benessere di tutte le persone, specie ed ecosistemi è indispensabile per costruire un futuro socialmente e ambientalmente giusto e resiliente per tutti noi (Pellow 2016, 224). Con questi o altri nomi, queste caratteristiche della "giustizia ambientale critica" di Pellow appariranno in tutto questo libro.

UN PLURIVERSO DI GIUSTIZIA AMBIENTALE E "DECRESCITA IN PRATICA"

La crescita economica è ancora al centro della politica di tutto il mondo. Tuttavia, le istanze per una Decrescita (Schmelzer 2022) sono in aumento. Quali sono le connessioni tra la Decrescita e i movimenti mondiali per la giustizia ambientale?

La marcia sociale e politica verso la libertà, la giustizia sociale e la fraternità/sorellanza non può più fare affidamento sulle prospettive di crescita economica promesse dal capitalismo industriale, sia neoliberale che socialdemocratico keynesiano (Charbonnier 2020). È tempo che l'ecologia politica occupi il centro dello Stato in politica. L'ecologia politica può ancora trarre un po' di forza dal socialismo della Prima Internazionale del 1871 (che unì brevemente il marxismo, l'anarchismo e le posizioni populiste), ma oggi c'è più forza nei movimenti eco-femministi e nell'ambientalismo dei poveri e degli indigeni del Sud Globale. E anche, nel movimento della Decrescita o della Post-Crescita nel Nord Globale che offre una strategia contro il collasso attraverso un ridimensionamento volontario della sua produzione materiale, del consumo e dello spreco, una semplicità socialmente equa e globalmente giusta che definisce il benessere umano in termini di un significato di vita senza avidità.

Questo movimento della Decrescita relativamente piccolo (di cui sono membro, Martinez-Alier et al. 2010; Demaria et al. 2013) è piuttosto solipsistico nonostante si ispiri a pensatori globali come Georgescu-Roegen e Serge Latouche, e nonostante anche il suo interesse teorico per le realtà "pluriverse" in Asia, Africa, America Latina ricercate e teorizzate da Ashish Kothari, Arturo Escobar e altri (Kothari et al. 2019). Pone l'accento sui movimenti sociali che vanno dagli orti comunitari e dalle cooperative di proprietà dei lavoratori ai mercati degli agricoltori, alle reti alimentari alternative, alle città in transizione, all’urban gardening, all'energia comunitaria. Simpatizza con i discorsi del Buen vivir e del post-estrattivismo in America Latina, con il pluriverso dell'Ubuntu o con lo Swaraj ecologico, ma tende a ignorare la geografia reale della miriade di lotte per la giustizia ambientale e le loro centinaia di vittime e successi in tutto il mondo. È piuttosto ossessionato dagli orti urbani, dalle occupazioni urbane, dalle diete vegane o vegetariane, dai treni notturni e da simili esempi coraggiosi di modalità per vivere una vita senza crescita economica come agenti del proprio destino. La decrescita al Nord implica anche la rigenerazione dei beni comuni. Piccoli cambiamenti sono già in corso con numerosi esperimenti come la permacultura o le comunità energetiche. Ma questo movimento nel Nord, con le sue proposte di politiche pubbliche, le scuole estive e i festival, è molto distante dalla realtà del Sud Globale.

Tuttavia, nelle parole di Giorgos Kallis (2018), questo piccolo movimento della Decrescita trova alleati naturali nei movimenti contro l'estrazione e per la giustizia ambientale nel Sud Globale (movimenti che affrontano in pratica, piuttosto che in teoria, la crescita dell'insaziabile metabolismo che sostiene il modo di vivere imperiale) così come tra i gruppi indigeni che professano valori di condivisione, sufficienza e proprietà comune, nella loro lingua e con i loro significati.

Questo libro porta le preoccupazioni della teoria dei sistemi-mondo, del commercio ecologicamente ineguale e dell'imperialismo ecologico direttamente nel discorso della Decrescita. I paesi a industrializzazione avanzata hanno consumato le risorse della Terra e la capacità di assorbimento dell'inquinamento. Di conseguenza, il discorso della Decrescita, finora in gran parte focalizzato sulla riduzione dell'uso materiale attraverso cambiamenti interni all'economia del Nord Globale, ha bisogno di adottare sistematicamente una visione del mondo, una visione del Sud Globale come mostrato nell'EJAtlas.

In altre parole, i movimenti che fermano o cercano di fermare le industrie estrattive e lo scarico dei rifiuti, sono evidenti alleati del movimento della post-crescita o della decrescita in Europa, negli Stati Uniti e in Australia. C'è una visione alternativa collettiva che emerge dai miliardi di persone coinvolte in tali conflitti socio-ecologici in tutto il mondo, e queste molte persone sono in realtà promotori e praticanti di economie meno insostenibili (Gerber et al. 2021; Mailhot e Perkins 2022). Le strategie di Oilwatch dal 1997 per “lasciare i combustibili fossili sottoterra” (“leaving fossil fuels underground”- LFFU), la sovranità alimentare proclamata dalla Via Campesina, le consultazioni popolari contro i progetti estrattivi (Urkidi e Walter 2011), l'attuazione dei diritti territoriali indigeni (la convenzione ILO 169, o la FRA in India) vanno nella stessa direzione, ma in modo più robusto rispetto alle sottigliezze del Nord Globale sull'agro-ecologia di prossimità o sul car-sharing. La ricerca degli economisti ecologici sulla Decrescita è un campo fiorente. A volte si dice che questa ricerca dovrebbe essere scritta dai "margini" – cioè dal punto di vista di coloro che sono "emarginati" nell'economia della crescita. Ma non sono "marginali": sono centrali in termini di fornitura di materiali ed energia all'economia mondiale. Sono loro i protagonisti di questo libro. Ciò che conta non è ciò che gli ambientalisti del Sud dicono sulla "decrescita" o sulla "post-crescita" (Rodríguez-Labajos et al. 2019), ma ciò che fanno in pratica.

In sintesi, la Decrescita è non solo una critica all'eccesso di produzione nel Nord Globale. È una critica dei meccanismi di appropriazione coloniale, di enclosures e di deprezzamento che sono alla base della crescita capitalista stessa. Se il produttivismo cerca di organizzare l'economia intorno agli interessi del capitale (valore di scambio) attraverso l'accumulazione (dei profitti), le enclosures e la mercificazione, la decrescita richiede che l'economia sia organizzata invece intorno al soddisfacimento dei bisogni umani (valore d'uso) attraverso la de-accumulazione, la de-enclosure e la de-mercificazione. La decrescita rifiuta anche il deprezzamento del lavoro e delle risorse, e le ideologie razziste che vengono impiegate a tal fine. In tutti questi modi, la decrescita riguarda la decolonizzazione 3 (Hickel 2021).

Questo libro è quindi un libro molto empirico sulla "decrescita nella pratica" e sui suoi legami con i movimenti mondiali per la giustizia ambientale (Martinez-Alier 2012). La decrescita è sia una corrente di pensiero che un movimento (del nord) con le sue origini intellettuali nei campi della decrescita, dell'economia ecologica, dell'ecologia politica, dell'antropologia economica e anche dell'attivismo ambientale e sociale (Martinez-Alier et al. 2010; D'Alisa et al. 2014). I movimenti mondiali per la giustizia ambientale fermano le miniere, fermano gli oleodotti, fermano le piantagioni. Fermano le industrie inquinanti, comprese le centrali nucleari e i depositi di scorie. Mantengono i combustibili fossili nel sottosuolo. Protestano contro l'estrazione di rame, nichel o litio e anche contro l'accaparramento di acqua e terre da parte dell'energia idroelettrica e dei parchi eolici industriali.

C'è una certa resistenza nel Nord Globale, come nel movimento Ende Gelände in Germania, e da parte degli zadistes o les soulèvements de la terre in Francia, e nei paesi post-sovietici (Velicu 2019). Ma c'è maggior resistenza alle principali frontiere dell'estrazione di materie prime nel Sud Globale. Io imploro una confluenza degli zadisti con gli zapatisti. Nel 1910, fu Zapata a portare la bandiera della Terra e della Libertà, tierra y libertad, che arrivò in Messico dal movimento narodnik russo attraverso l'anarchismo spagnolo e Ricardo Flores Magón. Io simpatizzo con lo slogan "Terra e Libertà", usato ad esempio da Ken Loach per un film sulle lotte in Catalogna all'epoca della guerra civile spagnola (un paio d'anni prima che io nascessi), e dal KLFA (Kenya Land and Freedom Army) negli anni '50 nella ribellione anticoloniale dei Mau-Mau. Ora, possiamo aggiungere Acqua e Aria, e adottare Terra, Acqua, Aria e Libertà come slogan e anche come una breve descrizione degli obiettivi dei movimenti mondiali per la giustizia ambientale.

(3. Continua)

*Traduzione di Ecor.Network

Land, Water, Air and Freedom
The Making of World Movements for Environmental Justice
Joan Martínez-Alier
Elgaronline, 2023 - 798 pp.

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Note

Citato in una conferenza di Rob Nixon all'Università di Utrecht, 16 aprile 2013.
First National People of Color Environmental Leadership Summit (1991). 17 Principles of Environmental Justice, Washington DC.
Anche nell'eccellente analisi di D. Boston (2021): Grappling with growth. Synergies and tensions between degrowth and people's movements, Transnational Institute.