*** Seconda parte ***

Femminismi ecoterritoriali in America Latina. Tra violenza patriarcale ed estrattivista e l'interconnessione con la natura/2

di Maristella Svampa


4. Trame dei femminismi ecoterritoriali

“Quando sono entrato in questo processo, ho pensato ingenuamente che in un paio di mesi saremmo stati in grado di risolvere questo problema. Adesso sono convinta che sarà una lotta per la vita, perché quello che difendiamo è tutto ciò che la vita rappresenta, è il territorio, sono le nostre acque, e tanti occhi sono puntati su di esse. Viviamo in una bellissima regione tra le montagne e le paludi, che è assai ambita per i progetti minerari-energetici a cui si dà molto impulso nel paese”.
Dorys Stella Gutiérrez Castellanos, leader della lotta contro il fracking a San Martín e membro dell'Alianza Colombia Libre de Fracking (2017: 220)
 

E' manifesta l'evidenza storica dei legami empirici ed epistemici tra genere ed ecologia, tra femminismo e ambiente, come d'altra parte sostenuto da numerosi documenti internazionali.

L'incessante deterioramento dell'ambiente, che colpisce tutti gli esseri umani, tende ad avere un impatto più diretto sulle donne. La salute e le condizioni di vita delle donne sono minacciate dall'inquinamento e dai rifiuti tossici, dalla deforestazione su larga scala, dalla desertificazione, dalla siccità e dall'esaurimento delle risorse del suolo, costiere e marine, come indicato dall'incidenza crescente del numero di problemi di salute legati all'ambiente e persino dai decessi tra le donne e ragazze. Le più colpite sono le donne che vivono nelle zone rurali e le donne indigene, le cui condizioni di vita e di sussistenza quotidiana dipendono direttamente da ecosistemi sostenibili (quarta conferenza di Pechino, 1975; ECLAC, 2012).

Pertanto, le donne incaricate dei compiti di assistenza e riproduzione sociale sono le prime a rilevare gli impatti sociosanitari e a stabilire vincoli con i modelli di sviluppo, i cui rischi sono ridotti al minimo o non appaiono registrati in nessuna statistica ufficiale. Questo è stato il punto di partenza dei femminismi ecoterritoriali latinoamericani: la difesa delle condizioni di vita dalla minaccia dell'inquinamento e/o la denuncia degli impatti sulla salute, l'aria e l'ambiente.

Negli ultimi 20 anni, nel contesto dell'espansione del neoestrattivismo, si sono moltiplicate le espressioni del femminismo ecoterritoriale del Sud, comunitario, rurale, popolare. Tuttavia, per approfondirlo, dobbiamo cominciare col riconoscerne l'origine popolare e periferica. Si tratta di femminismi popolari che nascono ai margini sociali, etnici e geografici. Donne indigene, contadine, afro, donne povere e/o vulnerabili delle aree rurali e urbane, che escono dal silenzio, si mobilitano nella sfera pubblica, ricreano rapporti di solidarietà e nuove forme di autogestione collettiva, di fronte agli effetti negativi dei progetti industriali ed estrattivi già esistenti, nonché di fronte alla minaccia di megaprogetti e/o dell'espansione della frontiera estrattiva.

Inizialmente, molte di queste lotte ecoterritoriali non si definiscono femministe, perché evidenziano una distanza con i femminismi urbani, associati alle classi medie e più avvantaggiate della società. Questa iniziale reticenza mostra che, lungi dall'essere il prodotto di un'etichettatura automatica, la riappropriazione del femminismo e la critica al patriarcato sono parte di un processo di costruzione culturale e collettiva. È attraverso la dinamica ricorsiva delle lotte — in gran parte attraverso un dialogo intergenerazionale, in quell'oscillazione che va dal coinvolgimento collettivo e pubblico al ritorno al privato, attraversato da legami di oppressione patriarcale — che anche la lotta comincia a ridefinirsi come femminista e antipatriarcale. La possibilità di dare un nome all'oppressione domestica e familiare, alla violenza patriarcale che prima era naturalizzata, e/o silenziata, rafforza la lotta, cioè aggiunge l'appropriazione del femminismo alla difesa della terra e del territorio.

La testimonianza delle donne che intraprendono la leadership territoriale testimonia ciò che sempre comporta lo scoppio delle tensioni con la matrice patriarcale:

"non è affatto facile come donna avviare la guida di una causa per la difesa del territorio, dell'acqua, della vita e dei diritti delle donne, soprattutto per l'autonomia nel territorio; ma se non si fa nulla, non si riesce comunque. […] Il nostro grande ostacolo è la dipendenza dalla casa. Diventa quindi necessario, in primo luogo, lottare interiormente per riconoscerci per ciò che siamo veramente e per scoprire il ruolo che abbiamo in un sistema a cui siamo sottomesse. Nel nostro partner a casa, troviamo, nella maggior parte dei casi, il più grande oppositore alla nostra indipendenza e difesa territoriale" (Linda Oneida Suárez Sánchez, insegnante e fondatrice della Corporation for the Comprehensive Defense of the Environment and Water Sources in Lower Simacota, Coldimafh, Colombia, 2017: 244).

Nelle parole di Avelina Pancho, leader nasa (Colombia), ciò che viene contestato è l'uguaglianza:

“nella lotta per il territorio e per la Legge di Origine o Diritto Maggiore, le nostre comunità e i nostri territori si trasformano, stanno cambiando. Allo stesso modo, i nostri pensieri e le nostre azioni stanno cambiando, oggi le donne sono più uguali agli uomini, abbiamo più diritti, abbiamo una voce nella comunità” (Citato in Suárez Sánchez, 2017: 95).

Per Francisca Pancha Rodríguez, leader con una lunga carriera nell'Associazione Nazionale delle Donne Rurali e Indigene del Paraguay (ANAMURI), dentro il Coordinamento Latinoamericano delle Organizzazioni Rurali (CLOC) e una delle fondatrici de La Vía Campesina:

“arrivare a definirci femministe è stato un processo per niente facile. Portiamo avanti questo dibattito da più di dieci anni. Ma è stato un passo politico in un momento in cui il movimento contadino stava definendo le politiche per la costruzione di un nuovo modello di società inquadrato nel socialismo. Il nostro primo slogan è stato dire che siamo entrati in questo dibattito portando con noi tutta l'esperienza storica – non è che siamo partite da zero – e ricostruendo processi che sono stati squalificati dal punto di vista dell'interesse del capitale. Pertanto, abbiamo detto: qui non può esserci socialismo se non c'è femminismo. Quindi "senza femminismo non c'è socialismo" (intervista, Biodiversità, 2020).

Tuttavia, i processi di riappropriazione e l'intreccio di trame non sono le stesse per tutte. Alcune donne vivono, come sostiene Francesca Gargallo Cellentani, un passaggio, soprattutto quelle che provengono da comunità indigene: «In transizione verso il femminismo, purché possano fare del femminismo qualcosa che non le allontani dalla storia e dalla cultura del loro popolo, ma uno strumento teorico per la loro buona vita» (Gargallo, 2015: 148). Nella differenza, si sta costruendo uno spazio a geometria variabile che include espressioni anticoloniali e antipatriarcali, che sfidano i modelli di sviluppo dominanti, ma sono anche concepite come diverse dal femminismo urbano e occidentale.

Ad esempio, per Moira Millán, riferimento mapuche e fondatrice del Movimento delle donne indigene per il Buen Vivir, la categoria del femminismo fa parte del pensiero coloniale, binario:

“non siamo femministe. Siamo un movimento antipatriarcale, anticlericale. Un movimento orizzontale, plurinazionale che cerca l'unità dei popoli verso il Buen Vivir […]. In questo cammino che stiamo facendo, abbiamo ripensato a tutto. Diciamo: non si può condurre una lotta antipatriarcale se non è anticoloniale, antirazzista. Il femminismo è una costruzione antropocentrica della logica huinca [bianca, europea] dell'altra parte della pozzanghera [atlantica, NdT]. Questa logica huinca intende il problema del patriarcato come un problema di potere, come un problema di equità sociale, di genere. Noi intendiamo il patriarcato come un altro aspetto del colonialismo huinca. Prima dell'arrivo dello Stato Huinca e di questa cultura venuta da fuori, c'era il riconoscimento di multeplici generi, perché il mondo spirituale mapuche e il mondo spirituale dei popoli originari sono tremendamente profondi e non binari. Il binarismo è stato portato dalla mentalità colonialista. Se assumiamo l'identità o la categoria femminista, riduciamo notevolmente la nostra visione di donne indigene. E proprio al contrario: il femminismo dovrebbe essere permeato dalla nostra logica, perché lì compare una questione molto importante, che è l'ordinamento spirituale delle forze della terra che ci abita (24/05/2021).

Al di là di queste differenze, la dinamica della mobilitazione causa intensi incroci sociali ed etnici che ampliano i linguaggi di valorizzazione e aprono alla democratizzazione nell'eterogeneo spazio femminista delle lotte. Al crocevia delle lotte, le donne rimaste confinate nella sfera domestica, con pochi contatti interclassisti di carattere non gerarchico, sono andate forgiando importanti cambiamenti nella soggettività attraverso la mobilitazione collettiva, dando vita a nuovi concetti e trovando una propria voce: Impatto ambientale e Giustizia ambientale, Acqua per i territori, Corpo e territorio, Territorialità e assistenza, Guarigione e natura, Accesso alla terra e Sovranità alimentare, tra le tante cose. Sono emersi anche spazi di coordinamento regionale, molti dei quali reti di Attiviste in difesa dell'ambiente, con il supporto di ONG e fondazioni nei diversi paesi (tra questi, il Fondo delle Donne del Sud, il Fondo di Azione Urgente dell'America Latina e il Caribe, e la Rete Latinoamericana di Donne Attiviste in Difesa dei Diritti Sociali e Ambientali).

Una delle chiavi è stata la costruzione di ponti interclassisti e il dialogo intergenerazionale. Si tratta di un ruolo facilitatore assunto soprattutto dalle donne giovani, tra le quali spiccano le professioniste – antropologhe, geografe, comunicatrici, avvocate, sociologhe e artiste, tra le altre — che si sono avvicinate a queste esperienze di lotta, accompagnando la costruzione di un sapere critico, cartografando e mappando i corpi-territori, alla ricerca di vie di risanamento e resilienza, in dialogo con i saperi locali e ancestrali. Anche se in certi casi sarebbe più corretto parlare di prassi ecofemminista, come afferma Marian Sola Álvarez2 —sottolineando che il concetto di ecofemminismo non appare esplicitamente formulato o rivendicato—, a mio avviso, si osserva come tendenza a livello regionale la necessità di spazi di re-esistenza che contrappone il capitale alla vita, attraversati da un'epistemologia ecofemminista relazionale.

In sintesi, attraverso la confluenza esperienziale tra pubblico e privato, si è aperto uno spazio inedito di intreccio tra gruppi di donne di diversi settori sociali ed età. Da un lato, tra gruppi di donne povere, di origine rurale, contadina e indigena, o di piccole località, gruppi di vittime ambientali, in situazioni di emarginazione sia sociale che etnica e, dall'altro, attiviste e ONG specializzate, collettivi di professionali critiche, che sostengono l'espansione dei diritti delle donne. Il risultato è stato l'espansione del campo femminista ed ecologista delle lotte. Anzi di più: lo sviluppo di una nuova epistemologia femminista a partire dall'inclusione di nuovi temi e prospettive sul territorio, nonché lo sviluppo di una visione più orizzontale dei femminismi realmente esistenti, al di sopra delle differenze di classe ed etnia, o delle distanze tra l'urbano e il rurale.
 

5. Vittime ambientali e zone di sacrificio

“Una volta nel mese di dicembre ci siamo imbattuti in un atto dove c'erano le Madri di Plaza de Mayo, un ramo di Córdoba, non ci conoscevano, ma quando ci hanno visto marciare si sono subito unite a noi e abbiamo marciato intorno alla piazza con loro e un sacco di gente. A un certo punto volevamo fermarci e ci hanno detto di non fermarci “perché le Madri non smettono mai di marciare”, richiedendo giustizia contro il genocidio ambientale”.
Norma, dal gruppo delle Madri del Quartiere Annesso di Ituzaingó, Córdoba, Argentina, 2018 (Berger e Carrizo, 2019: 23-24)

È risaputo che gli ambientalismi popolari del Sud e il movimento per la giustizia ambientale nato negli Stati Uniti negli anni Sessanta, hanno una radice comune, ovverosia la coincidenza tra la mappa della povertà e la mappa dell'inquinamento. Terre deteriorate, discariche di reflui inquinanti nelle aree urbane, costruzione di quartieri popolari su discariche, sversamenti di prodotti chimici utilizzati dalle industrie, sversamenti di minerali e idrocarburi che distruggono il suolo e inquinano le acque, discariche a cielo aperto, distruzione della flora e della fauna, morte di animali, desertificazione o campi attraversati da fratture del suolo, sono alcuni dei danni che lo sfruttamento industriale, petrolifero e minerario ha lasciato nel tempo. Uno dei primi temi affrontati dalle donne nei territori, quindi, è quello degli effetti sulla salute e sulla vita quotidiana della tradizionale attività industriale ed estrattiva, legati al livello di concentrazione locale delle imprese e al peso delle responsabilità ambientali.

“Ecologisti popolari”, nel linguaggio di Joan Martínez Alier (2004); “ecofemminismo della sopravvivenza”, in quello di Vandana Shiva (Svampa, 2015); il fatto è che in America Latina i gruppi di donne che denunciano l'impatto ambientale e la configurazione di zone di sacrificio appaiono strettamente legati al vecchio e al nuovo estrattivismo. Certamente, in nome del progresso, le comunità povere insediate nei territori intervenuti appaiono invisibilizzate, gli impatti ambientali e socio-sanitari appaiono invece naturalizzati; insomma, la sofferenza ambientale viene vissuta come qualcosa di normale e quotidiano. Quindi, la resistenza sociale inizia con il processo di denaturalizzazione dell'inquinamento dell'aria, dell'acqua e del suolo, dando nomi al malvivere e alle sue conseguenze sui corpi: "impatto ambientale", "giustizia ambientale", "sofferenza ambientale", "zone di sacrificio" .

Vivere in una "zona di sacrificio" presuppone la radicalizzazione di una situazione di disuguaglianza e di razzismo ambientale, in cui si intersecano questioni sociali, etniche e di genere. La configurazione di zone di sacrificio rimanda invece ad un processo, generale ed esteso nel tempo, di svalutazione di altre forme di produzione e di vita, diverse dall'economia dominante. Non si tratta solo dell'emergere di una territorialità escludente rispetto ad altre territorialità subalterne, che restano sommerse o dislocate, ma anche della degradazione dei territori, della qualità della vita, prima del consolidamento di modelli di 'mal-sviluppo' (Svampa e Viale , 2014). Con il passare del tempo, ciò che resta per le comunità locali sono gli impatti ambientali e socio-sanitari, corpi e territori convertiti in aree di sacrificio, aree complete dove prevale la sofferenza ambientale e le vite stesse diventano 'usa e getta', sacrificabili.

In America Latina sono numerose le esperienze legate al danno ambientale, dove le donne svolgono un ruolo centrale nella sua denaturalizzazione. Tra questi, in Cile, c'è il caso della regione di Quintero-Puchuncaví, il polo industriale più inquinato del Paese, nei pressi di Valparaíso, dove nel 1964 iniziò ad operare la prima fonderia e raffineria di rame della National Mining Company (ENAMI). Nel 2016 il parco industriale ha ospitato più di diciassette società, tra cui sette centrali termoelettriche a carbone, una raffineria e una fonderia di rame, tre società legate alla distribuzione di idrocarburi, due società di stoccaggio chimico e tre distributori di gas. Sebbene nei precedenti delle denunce sia poco menzionato il ruolo delle donne, queste hanno però creato il gruppo Donne delle Zone di Sacrificio nella Resistenza di Puchuncaví-Quintero. Il lavoro etnografico e di accompagnamento di Paola Bolados e Alejandra Sánchez Cuevas testimonia questo processo di denaturalizzazione, del modo in cui queste donne abbiano affrontato violenza e ingiustizia ambientale in termini di denuncia diretta delle strutture di dominio politico generate dal neoestrattivismo (Bolados e Sanchez Cuevas, 2017: 40). Nella voce di Carolina Orellano, co-fondatrice di Donne delle Zone di Sacrificio nella Resistenza di Puchuncaví-Quintero:

”Come donne che vivono nelle zone di sacrificio, per quanto riguarda sintomi di contaminazione ed escalation di abusi, siamo drammaticamente invisibilizzate. La nostra realtà, solo da luglio di quest'anno, è diventata tema rilevante per il Ministero della Salute, ma non per il SERNAM: solo due anni fa la sua importanza ha cominciato ad essere osservata dalla "Rete Nazionale delle Donne per la non-violenza" . Questo, forse, perché siamo andate naturalizzando non solo la violenza del patriarcato, ma anche l'alienazione imposta dal neoliberismo estrattivista, essendo la terra e le donne oggetto di abusi. È urgente che anche questa espressione di violenza sia motivo di lotta a livello nazionale” (Bolados e Sánchez Cuevas, 2017: 44).

Un caso simile è il polo di contaminazione nel bacino Matanza-Riachuelo, in Argentina. Questo bacino è di 64 km2 e attraversa 14 municipi di Buenos Aires, oltre alla stessa città di Buenos Aires. Vi abitano oltre quattro milioni di persone, molte delle quali appartenenti ai settori più esclusi, che vivono una situazione di sofferenza ambientale cronica, responsabilità delle imprese industriali ivi insediate, ma anche dell'assenza di politiche di protezione e correzione da parte dei tre governi coinvolti: nazionale, provinciale e della città di Buenos Aires. Una vera zona di sacrificio, in cui riappare la difficoltà di affrontare la naturalizzazione e di verbalizzare una situazione di estrema sofferenza ambientale. Il cortometraggio "Las Mujeres del Río", diretto da Soledad Fernández Bouzo3, mostra come le donne dei diversi quartieri colpiti chiedono di essere ascoltate e di avere i loro diritti riconosciuti:

”Dobbiamo essere visti, dobbiamo essere considerati e avere canali abilitati per esercitare i nostri diritti. Il nostro obiettivo è fare in modo che i ragazzi facciano sentire la loro voce, che non si naturalizzino i rifiuti, che non naturalizzino l'aria, che non naturalizzino le acque reflue, che non naturalizzino lo stare in una scuola e in un quartiere sporco, che ci siano alternative e loro possano essere i protagonisti della creazione di un'alternativa (Fernández Bouzo, 2018).

Situazioni come Puchuncaví-Quinteros e Matanza-Riachuelo mostrano come i “profili epidemiologici” stiano prendendo forma nello spazio urbano, illustrando non solo l'insostenibilità delle grandi città, ma anche l'impatto differenziato in termini di classi sociali, poiché variano da una classe sociale a un'altra e subiscono modificazioni storiche in base ai cambiamenti nei rapporti di potere che danneggiano la qualità della vita (Breilh, 2010). In tal senso, Soledad Fernández Bouzo e Melina Tobías sostengono che “dal punto di vista epidemiologico, i settori con minori risorse, che vivono in alloggi precari in zone della città degradate dal punto di vista ambientale e senza accesso ai servizi di base, sono caratterizzati dall'avere un profilo chiamato mosaico (Ferrer, 2011). Ciò significa che soffrono dei tradizionali problemi di salute ambientale relazionati a problemi moderni” (Fernández Bouzo e Tobías, 2020).

I nuovi estrattivismi, legati all'espansione dell'agrobusiness, aggiungono altri elementi a questa situazione di ingiustizia ambientale e sociale. Un esempio paradigmatico è quello degli impatti socio-sanitari del glifosato, l'erbicida venduto da Monsanto/Bayer e associato alla soia transgenica, la cui monocoltura si estende in Argentina, Brasile, Paraguay e Bolivia. In Argentina, ad esempio, la soia transgenica occupa circa 25 milioni di ettari. Almeno 12 milioni di persone vivono in aree in cui ogni anno vengono scaricati più di 500 milioni di litri di pesticidi e dove i livelli di esposizione (non più potenziali) salgono a 40-80 litri/chilo per persona all'anno (Svampa e Viale, 2020: 118). Ora, l'impatto del modello di soia, che rappresenta uno dei maggiori problemi ambientali e sanitari del Paese, è stato inserito dalle donne nell'agenda pubblica. Dall'inizio dell'anno 2000, il quartiere di Ituzaingó Annexo, situato a sud-est della città di Córdoba, che conta circa 5.000 persone, ha assistito alla mobilitazione di un gruppo di madri preoccupate per l'aumento di patologie come cancro o aborti spontanei, tra i tanti problemi di salute. Hanno cominciato a sporgere denuncia presso le autorità per effettuare analisi delle malattie e dei possibili contaminanti. Vista la mancanza di controlli ambientali ed epidemiologici, le donne si sono organizzate con le loro famiglie per svolgere le proprie indagini, “una mappa delle malattie e dei decessi nel quartiere, andando di casa in casa nel nostro territorio, parlando con le residenti. Ci siamo rese conto di cosa fossero gli agrotossici, perché fino ad allora non sapevamo cosa fossero, a cosa servissero, chi li produceva e per cosa” (testimonianza raccolta in Berger e Carrizo, 2019: 15-16).

Nel 2012, queste denunce portarono al primo processo penale in relazione alla fumigazione di glifosato in Argentina (Svampa e Viale, 2014) 4. Sebbene le sentenze non abbiano soddisfatto le aspettative del gruppo delle Madres del Barrio, questo processo rappresenta una pietra miliare, in quanto primo caso in cui sarebbero stati giudicati gli effetti della fumigazione del glifosato, in relazione a un problema di salute pubblica. D'altra parte, la lotta del quartiere delle Madri del Quartiere Ituzaingó Anexo ha dato visibilità nazionale e internazionale a un problema che tocca lo zoccolo duro del modello economico argentino. A partire dal maggio 2014, sull'esempio delle Madri di Plaza de Mayo —che facevano il loro giro settimanale davanti al Palazzo del Governo di Buenos Aires, chiedendo la ricomparsa dei loro figli—, le Madri del Quartiere di Ituzaingó Anexo hanno svolto la loro marcia con i fazzoletti in Plaza San Martín, a Córdoba, come protesta e richiesta di giustizia.

In questa stessa linea si inserisce la resistenza delle donne nei piccoli centri, nelle aree urbane marginali e rurali, interessate dalla contaminazione dovuta all'espansione della frontiera petrolifera. Ad esempio, in Argentina, punta di diamante del fracking in Sud America, sono aumentati i conflitti territoriali con le comunità mapuche. Tuttavia, per testimoniare l'entità degli effetti ambientali sulle comunità mapuche, dobbiamo arrivare fino al 1977, con la scoperta di un enorme giacimento di gas, Loma de la Lata, che in un primo tempo sarebbe stato nelle mani della nazionale YPF e poi della multinazionale spagnola Repsol. Con l'avanzare del fracking, a partire dal 2010, si sarebbero aggravate sia la disputa per la terra, sia gli impatti socio-sanitari, ambientali e territoriali. È il caso della comunità di Gelay Ko, nella provincia di Neuquén, dove fu realizzato il primo pozzo di fracking del Paese. In quel caso, l'opposizione al fracking fu capitanata da Cristina Linkopan, una mapuche lonco, che nel 2011 scalò le torri di perforazione, paralizzando l'attività. Linkopan morì nel marzo del 2013, con una diagnosi di ipertensione polmonare. Nei suoi 30 anni di vita, e quattro figli, ha sempre vissuto circondata da pozzi petroliferi, senza acqua potabile e un perenne inquinamento dell'aria e del suolo.
Linkopan disse, poco prima della sua morte:

“Cade acqua contaminata e cade sul territorio e cade sulle piante e i nostri animali mangiano quelle piante, bevono quell'acqua, noi viviamo dei nostri animali, mai siamo vissuti di business, non siamo mai vissuti della provincia, i nostri animali sono quelli che abbiamo cresciuto, i nostri anziani ci hanno cresciuto con i nostri animali e continuiamo a vivere dei nostri animali. E oggi viviamo in una porca povertà perché abbiamo questa compagnia petrolifera che ha distrutto il cento per cento del territorio che avevamo un tempo, potevamo allevare mille pecore e oggi non possiamo allevare nemmeno cento capre perché non abbiamo acqua e il pascolo fa schifo... non ci scappa neanche il pascolo” (Linkopan, 2012, citato in García Gualda, 2016: 26)5.

Lo stesso accade con quelle famiglie che vivono in una situazione di povertà e di invisibilità sociale sulle rive del fiume Negro, ad Allen, in Argentina, dove si moltiplicano i pozzi fracking tra piantagioni di pere e mele. Lì le donne subiscono, come sostiene Belén Álvaro, "un'esperienza stravolta dello spazio prossimo, dove persiste l'esperienza della paura e dell'angoscia, per la presenza di rumori legati all'attività, motori accesi 24 ore su 24 e vibrazioni costanti" (Alvaro, 2019). A ciò si aggiungono gli effetti sulla salute dovuti ai cambiamenti della qualità dell'aria e dell'acqua. La tendenza all'invisibilità ha come altra faccia il negazionismo. Un esempio: tra i tanti incidenti ad Allen ce ne fu uno gravissimo, nel 2015, che provocò l'esplosione di un pozzo di fracking. Quando i vicini, soprattutto donne, intrapresero una protesta, il responsabile della Segretaria di Energia della provincia negò ciò che era accaduto e persino mise in dubbio l'esistenza degli abitanti del luogo. In un'intervista a un'importante radio provinciale, affermò: “Sto guardando Google Earth e qui non c'è nessun quartiere” (Svampa, 2018b).

La naturalizzazione della sofferenza ambientale e della contaminazione costituisce spesso la prima e unica realtà. Pertanto, i gruppi di persone colpiti, guidati da donne, devono costruire quasi da zero un linguaggio che possa definire ciò di cui soffrono. Come fa notare Berger, è lungo il percorso che porta dal rilevamento del danno alla svolta della mobilitazione pubblica, dalla denuncia in cerca di visibilità alla richiesta di diritti, riparazione e risarcimento (Berger e Carrizo, 2019: 125). Di conseguenza, la dinamica di autorganizzazione di queste voci basse riflette un processo di costruzione lento —un percorso fatto di passi brevi ma fermi —, dove la ricerca del riconoscimento e il reale esercizio dei diritti intreccia un discorso sulla giustizia sociale, che sottolinea anche il bisogno di tessere legami comunitari, basati sulla cura della vita. In breve, di fronte alla contaminazione cronica —tra il nuovo e il vecchio estrattivismo—, ci ritroviamo con narrazioni a bassa voce, quasi impercettibili di fronte a un potere che cerca di rendere invisibili i reclami e per il quale si tratta solo di cittadini di seconda classe, di vite tossiche e 'usa e getta'.

Alla stessa maniera, è in gran parte grazie alle denunce di queste donne che soffrono di disuguaglianza ambientale e sanitaria, all'interno dei nuovi e vecchi estrattivismi, nelle grandi città, così come nella frontiera estrattiva, che si è aperto uno spazio propizio all'emergere di un'epidemiologia critica 6. Ovverosia, una prospettiva che non solo mette in discussione l'attuale rapporto società-natura, ma evidenzia anche come stia generando profili epidemiologici differenziati. In Argentina, sebbene il modello della soia sia sostenuto dal potere economico e politico, scienziati come Andrés Carrasco e, dopo di lui anche altri spazi universitari, come la Rete dei Medici dei Popoli Fumigati e l'Equipe Socio-ambientale della Facoltà di Medicina dell'Università di Rosario— hanno cominciato a creare un'epidemiologia critica, conducendo studi sul campo e rilievi nelle località vicine ai campi fumigati. Attraverso questi studi, hanno confermato il legame tra pesticidi, come il glifosato, e i danni alla salute. Come ha detto Carrasco a proposito del glifosato: “Non ho scoperto nulla di nuovo. Dico le stesse cose che dicono le famiglie fumigate, solo che io le ho confermate in laboratorio” (Lavaca, 2014).
 

* Maristella Svampa è sociologa, scrittrice e ricercatrice presso il Consejo Nacional de Investigaciones Científicas y Técnicas (CONICET) Argentina. Professoressa all'Università Nazionale di La Plata. Laurea in Filosofia presso l'Università Nazionale di Córdoba e PhD in Sociologia presso la School of Advanced Studies in Social Sciences (EHESS) di Parigi. Ha ricevuto numerosi premi e riconoscimenti, tra cui il platino Kónex Prize in Sociology (2016) e il National Prize for Sociological Essay per il suo libro "Debates latinoamericanos. Indianismo, sviluppo, dipendenza e populismo" (2018). Nel settembre 2020 ha pubblicato "El colapso ecológico ya llegó. Una brújula para salir del (mal)desarrollo", insieme a Enrique Viale, per la casa editrice Siglo XXI (www.maristellasvampa.net).

** Traduzione di Giorgio Tinelli per Ecor.Network

Feminismos ecoterritoriales en América Latina Entre la violencia patriarcal y extractivista y la interconexión con la naturaleza
Maristella Svampa
Fundación Carolina, Documentos de Trabajo 59 / 2021 (2ª época) - octubre 2021 - 30 pp.

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Note:

2) La ricercatrice Marian Sola Álvarez applica il concetto di prassi ecofemminista nella sua analisi del ruolo guida delle donne nella loro lotta contro le miniere a La Rioja, in Argentina, legato alla difesa dell'acqua e alla sua identificazione con il Cerro Famantina (2021).
3) Il documentario raccoglie le testimonianze di diverse donne, tra cui Beatriz Mendoza, la vicina che ha avviato la causa per la bonifica del Riachuelo giunta alla Corte Suprema di Giustizia della Nazione, che ha ordinato una bonifica che, fino ad ora, non è stata realizzata.
4) In pochissimi casi, le irrorazioni aeree ea terra in prossimità di aree urbanizzate e scuole rurali rispettano le distanze stabilite dalle normative, ove queste siano state approvate con pressioni collettive.
5) Si veda il documentario diretto da Fernando Pino Solanas, La guerra del fracking, 2013, che contiene la testimonianza di Linkopan,
due mesi prima della sua morte.
6) Come affermato da Jaime Breilh (2010), una "epidemiologia critica supera questa nozione restrittiva e propone una costruzione
innovazione dello spazio sanitario urbano, riprendendo i contributi della teoria critica dello spazio e della geografia, e articolando
questi progressi con quelli della stessa epidemiologia in una prospettiva di determinazione sociale della salute”.

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30 novembre 2022 (pubblicato qui il 04 dicembre 2022)