Introduzione
Questo lavoro è animato dal fatto di dissentire con tutte quelle interpretazioni aggrappate al paradigma epistemologico positivista, che nega il riconoscimento dell'intenzionalità, dell'autoriflessività, della creazione e della passione che accompagnano ogni produzione di conoscenza. In linea con questo, ci permettiamo di sottolineare il carattere interdisciplinare della proposta, che coniuga i nostri progressi nella ricerca nei campi delle Scienze Mediche, dell'Ecologia e dell'Antropologia Sociale, contemplando e rafforzando la necessità di pensare in termini di diversità socio-culturale che possiedono le popolazioni colpite dal modello agricolo, in particolare dallo sfruttamento della soia, così come la disuguaglianza strutturale che le attraversa e le condiziona. Le ricerche si caratterizzano nel riconoscimento che ciò che ci accade e ci riguarda, rispetto alla nostra società e all'umanità nel suo insieme, può e deve essere pensato superando la nozione di un uomo standard che esiste solo nella finzione (Foucault, 1966), quella di un uomo in senso generico, superando allo stesso tempo la nozione di pensiero unico.
Le nostre riflessioni si intersecano e si inquadrano nel dibattito su scienza e politica, sollevando questioni che, sebbene
già affrontate in altri momenti dello sviluppo socio-economico del nostro paese, continuano ad essere attuali. Da un lato, i contributi di questo volume esplicitano la necessità di rivedere criticamente la nozione di “sviluppo” che prevale in quello che oggi è definito “pensiero unico”, e dall'altro la necessità di avanzare nella costruzione di un pensiero scientifico che dialoghi con pensieri alternativi e si nutra di essi. Questa proposta si basa sull'idea che nessuna singola disciplina fornisce una prospettiva sufficiente sulla grandezza e sulla complessità del problema ambientale.
Il Positivismo, come scuola filosofica, ha riconosciuto che l'unica conoscenza autentica è quella cosiddetta “scientifica”, che può nascere solo dall'affermazione positiva delle teorie attraverso quello che viene chiamato “metodo scientifico”. Questa corrente di pensiero implica un'ideologia la cui visione della società è basata sulle nozioni di ordine, progresso e determinismo. L'idea di sviluppo che prevalse nelle regioni in cui si diffuse la società di mercato, che avrebbe poi dato origine al capitalismo condizionando la gestazione e il consolidamento degli stati nazionali, era fondata sulla base di un mito umanistico-razionalista, unidimensionale e povero rispetto all'essere umano, e su un'idea meccanicistica-economicistica della società.
Già all'inizio del XX secolo il determinismo, il meccanicismo e la presunzione di infallibilità della scienza moderna cominciarono ad essere messi in discussione con la formulazione di nuovi postulati della scienza moderna. Per esempio, il Principio d'Incertezza sollevato dalla fisica di Werner Heisenberg mette in discussione la prevedibilità della natura; gli studi sulle strutture dissipative e la dinamica dei processi irreversibili del fisico Ilya Prigogine (Premio Nobel per la Chimica nel 1977), hanno confrontato il paradigma della fisica tradizionale con una nuova concezione della scienza sviluppando, tra gli altri, i concetti di indeterminazione e casualità. L'emergere della teoria della Gestalt di Wertheimer (1959), in cui si sostiene che gli organismi viventi non percepiscono l'ambiente come elementi isolati ma come Gestalten, cioè come totalità, ha contribuito, con i suoi seguaci in varie aree del sapere, ad un cambiamento dal pensiero meccanicista verso un pensiero sistemico ed ecologico della realtà. Wertheimer (1959), nella sua opera Pensiero produttivo sottolinea: “ci sono contesti in cui accade che il tutto non può essere dedotto dalle caratteristiche delle parti separatamente, ma piuttosto il contrario. Ciò che accade in una parte del tutto è, in molti casi, determinato dalla struttura interna del tutto”.
Nella stessa linea di pensiero si colloca la cosmovisione del fisico Fritjof Capra (2003), che propone la necessità di un pensiero sistemico e olistico, che crede che la nostra capacità di comprendere e mettere in pratica i principi della natura permetterà di creare un mondo sostenibile. Secondo Fritjof Capra , la transizione verso un futuro sostenibile non è più un problema tecnico o concettuale, ma un problema di valori e di volontà politica. Come sostiene Antonio Diéguez (2004), “non sembra sensato sedersi e aspettare che la risposta venga solo dalla scienza e dalla tecnologia”, il determinismo deve essere abbandonato e il nostro concetto di causalità rivisto poiché, in certe condizioni, la previsione è impossibile anche in sistemi naturali molto semplici.
La scienza e la tecnologia sono un progetto storico-sociale che proietta ciò che una società e i suoi interessi dominanti intendono fare con gli esseri umani e la natura, e quindi tutta la conoscenza è inserita in un contesto sociale determinato da interessi e decisioni. La scienza deve essere, e nel nostro caso è, considerata come un discorso tra gli altri, soggetto alle stesse determinanti sociali, politiche, economiche, ideologiche, religiose, di genere e culturali degli altri discorsi elaborati dagli esseri umani.
Quando si discute se l'effetto del modello agroalimentare sulla salute umana e sull'ambiente possa essere analizzato oggettivamente, noi crediamo di sì, si può. Tuttavia, questo richiede un cambiamento di approccio sui fatti, poiché le situazioni complesse non possono essere manipolate con la stessa modalità di interpretazione e intervento che ha prevalso nella generazione del problema (de Souza Silva et al., 2008). Riteniamo che l'analisi scientifica che è stata condotta fino ad ora si basa su una visione riduzionista e chiaramente positivista di questo problema, che ha concepito la scienza come isolata dalla cultura, e gli esseri umani come esclusi dalla natura (Wallerstein, 2008).
La neutralità dello scienziato è un mito e allo stesso tempo, secondo Fried Schnitman (1994), la scienza non è neutrale, poiché serve sia a costruire che a distruggere. Gli scienziati di diverse discipline devono scegliere i mezzi appropriati per raggiungere certi fini, pur essendo consapevoli delle conseguenze pratiche di questi fini per la società (Habermas, 1999). Gli scienziati, come intellettuali, sono dotati del potere di rappresentare, incarnare e articolare un messaggio, una visione, una filosofia o un'opinione. Dovrebbero quindi essere tendenzialmente indipendenti, critici, capaci di confrontarsi con l'ortodossia e il dogma. La loro ragion d'essere dovrebbe essere quella di rappresentare tutte quelle persone o situazioni che vengono trascurate o nascoste. In tal senso devono interrogare e indagare per superare i limiti che appaiono quando la conoscenza scientifica si trasforma in scientista e viene presentata come una conoscenza presunta neutrale e oggettiva (Said, 1994).
Siamo d'accordo che la conoscenza scientifica, come produzione umana, è socialmente costruita e risulta dai valori e dalle tensioni presenti nella società che la produce. Se la scienza non mette in discussione gli aspetti etici, se non si oppone allo status quo nella misura in cui si basa sull'accettazione e l'aggravamento della disuguaglianza, e se non accompagna la società nel suo insieme nel modificare e/o progettare nuove politiche d'azione orientate a promuovere il bene comune (politiche sanitarie, di produzione agricola e di educazione), nessun cambiamento sarà possibile. Ci proponiamo di fare un'interpretazione interdisciplinare del modello agricolo attuale, cercando di stabilire le relazioni tra le politiche, principalmente agricole, sociali e ambientali, e la logica della ricerca scientifica e tecnica in questi settori.
L'agricoltura moderna, basata sul paradigma industriale che comporta un alto consumo di combustibili fossili, ha importanti e spiacevoli conseguenze ecologiche e sociali, come: deforestazione accelerata, erosione del suolo, inquinamento di aria, acqua e terre, perdita di biodiversità, concentrazione di terra, risorse e produzione, e condizionamento dei modelli di migrazione rurale/urbana.
D'altra parte, a causa della sua alta dipendenza dai fattori produttivi, è altamente inefficiente dal punto di vista energetico. Tutti questi aspetti mostrano una crisi che dimostra chiaramente l'ambivalenza e la contraddizione di questo modello. Sono proprio le tensioni che colpiscono il mondo, la nostra società, e in particolare le tensioni derivanti dall'avanzamento della monocultura e dall'incorporazione di nuove tecnologie, che ci impongono oggi di valutare i rapporti costi-benefici e di pensare e discutere alternative proprie per superare il modello di sviluppo egemone. Un modello che genera enormi dividendi e benessere per alcuni, mentre produce disagio, povertà, esclusione e sofferenza per molti, causando enormi disuguaglianze, inquinando e distruggendo la natura che non solo ci nutre e sostiene ma di cui siamo parte. E' proprio perché siamo natura e allo stesso tempo società che dobbiamo farci carico dei nostri condizionamenti biologici e anche della nostra capacità di costruire la società e fare la storia.
In tal senso speriamo che questa pubblicazione contribuisca a un modo di fare scienza che permetta agli scienziati di commuoversi di fronte alle situazioni di disuguaglianza che affliggono l'umanità e di sentirsi parte di essa, mettendo il meglio della loro capacità critica al servizio dell'analisi, ponendo domande e cercando risposte, anche al di là del mondo accademico, per contribuire alle trasformazioni che ci porteranno a una società più giusta.
Modelo agrícola e impacto socioambiental en la Argentina: monocultivo y agronegocios
Andrés E. Carrasco, Norma E. Sánchez, Liliana E. Tamagno
AUGM-Comité de Medio Ambiente Serie Monográfica Sociedad y Ambiente: Reflexiones para una nueva América Latina, Monografía Nº 1, 2012 - 153 pp.
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Critica scientifica dell'agroalimentare. Tre accademici disarmano le fondamenta di un modello tossico
di Liliana Tamagno
Scritto da Andrés Carrasco, Norma Sánchez e Liliana Tamagno, il libro "Modello agricolo e impatto socio-ambientale in Argentina: monocultura e agrobusiness" fornisce prove delle conseguenze dell'agricoltura industriale su persone e territori. Intreccia le voci della medicina, dell'ecologia e dell'antropologia con le conoscenze delle popolazioni autoctone e dei contadini.
Le esperienze interdisciplinari di seguito dettagliate mostrano le tensioni tra la logica capitalista e la logica della reciprocità da situazioni che hanno a che fare con le trasformazioni derivanti dalla compensazione. Mostrano anche le tensioni tra la concezione della natura che incoraggia l'espansione di questo modello di agrobusiness e il rapporto società/natura che incoraggia l'esistenza delle popolazioni indigene e almeno parte delle popolazioni di piccoli agricoltori.
Modello di soia e popolazioni indigene
La ricerca di Luis María de la Cruz, intitolata "La partecipazione dei popoli indigeni di Formosa alla gestione del bacino del fiume Pilcomayo"*, illustra gli effetti che, sicuramente, potrebbero essere liquidati da coloro che beneficiano dell'agrobusiness, purché siano concepiti come “collaterali”, ma se pensati in termini ecologici mostrano la gravità di innumerevoli trasformazioni socio-ambientali che sono una diretta conseguenza dell'applicazione del modello produttivo.
Analizza l'interramento (riempimento per sedimentazione di materiali trasportati dall'acqua) del bacino del fiume Pilcomayo nel tratto che segna il confine tra il Paraguay, la provincia di Salta e parte di Formosa.
L'intasamento del fiume è conseguenza della produzione di isole generate dall'incremento di salici e ontani che, per le trasformazioni prodotte dalla radura, hanno sostituito il carrubo, specie autoctona; un fatto che si traduce in una diminuzione della presenza di alose, che non possono migrare a monte per completare il loro ciclo riproduttivo.
Di fronte a questo preoccupante scenario che altera l'ambiente e incide significativamente sulla riproduzione della alosa come principale fonte di cibo, si è formata un'équipe con specialisti e membri della popolazione indigena del luogo, che hanno rilevato la necessità di cercare soluzioni al di là di alcuni interventi precedenti che, guidati da una logica fluviodinamica di un fiume di pianura, non avevano dato risultati che contribuissero a risolvere la situazione.
Il lavoro articolato tra tecnici e indigeni si è basato sulla lettura congiunta di immagini satellitari dove sono stati osservati i punti critici di intasamento. Contestualmente l'area è stata visitata dalla popolazione colpita, realizzando una mappa in cui sono stati segnalati i centri di insabbiamento coincidenti con quelli segnati nelle registrazioni prodotte dalle immagini satellitari. La coincidenza è estremamente interessante in quanto rivela l'esistenza di un sapere locale, che spesso non viene riconosciuto come sapere da chi possiede conoscenze tecnico-scientifiche.; conoscenza che si è costruita in relazione all'osservazione, al collaudo, alla prova e all'errore e che deve essere valorizzata nella sua precisione al di là delle argomentazioni con cui la popolazione locale le esprime non sono quelle richieste dai canoni del sapere scientifico e/o quelli del discipline.
In questo caso è apparso evidente che i luoghi che la popolazione partecipante segnalava come punti critici di intasamento e dove le alose interrompevano il percorso necessario alla loro riproduzione, erano definiti come luoghi non bloccabili perché il “signore del fiume”— essere mitico che si prende cura di lui - "si arrabbia se disturbato".
Un'interpretazione di questa coincidenza permette di affermare che solo superando la falsa dicotomia "pensiero mitico" vs. “pensiero razionale”, potremo riconoscere che gli esseri mitici che popolano il mondo dei popoli Chaco sono l'espressione di un attento rapporto instaurato tra le popolazioni umane e la natura, un rapporto che la razionalità occidentale fonda sulle possibilità del potere trasformante della società sulla natura, attraverso lo sviluppo tecnologico, non contempla.
La vicenda del "signore del fiume" non va pensata come un mito nel senso di opposizione alla ragione, ma al contrario va valutata in termini di monito a situazioni precedentemente analizzate e quindi razionalmente trattate. Un monito basato sull'osservazione delle dinamiche della natura, su un profondo rispetto di tali dinamiche e sulla conoscenza dei pericoli impliciti nella sua alterazione.
Nel lavoro di riflessione congiunta tra la popolazione colpita e i tecnici, sono emerse testimonianze che mostrano che nel "tempo degli antichi" — il tempo prima dell'arrivo dei bianchi in cui la vita si decideva in base alle proprie concezioni — le popolazioni a valle si scontravano con popolazioni a monte quando queste ultime (per aumentare la pesca) gettavano le reti e intasavano l'alveo del fiume.
Il mito che parla del "signore del fiume" che "non si deve arrabbiare" perché altrimenti ci saranno morti o arriverà un temporale che può far scomparire il villaggio, è il prodotto del bisogno di controllo sociale e indica sia un controllo sulla trasgressione della natura che la tutela del principio di reciprocità .
Ciò indica che il principio di reciprocità, che dice che non è possibile accumulare se tale accumulazione colpisce o minaccia il benessere degli altri, funziona ancora ed è chiaramente contrario alla logica capitalista, basata sulla concorrenza e sull'accumulazione, che chi ha l'egemonia ci presenta come fosse universale, nel senso che tenta di convincerci che siamo tutti egoisti, considerando che - in una situazione di infiniti bisogni e scarsi beni - la competizione diventa naturale.
Modello di soia e piccoli agricoltori
“Popoli indigeni: conflitti e potere nell'educazione e nella cultura. Condivisione di esperienze e conoscenze”**, è il titolo del lavoro dell'agronoma Silvia Criado e del laureato in filosofia Juan Carlos Stauber. Hanno evidenziato che "i contadini e i produttori familiari che producono alimenti per l'autoconsumo e la commercializzazione locale, sono emarginati dall'attuale modello agroproduttivo, nel quadro di un processo di globalizzazione che non prevede la produzione familiare come fonte di cibo sano ed economico cibo e con un destino endogeno.
A seguito di ricerche sul campo e riflessioni teoriche, hanno evidenziato, da un lato, che l'agricoltura moderna, che ha
le sue origini in Occidente, legata all'industria, alle nuove tecnologie e al mercato internazionale, "emargina, esclude e disarticola" tradizionale agricoltura. Tuttavia, allo stesso tempo, affermano circa il "posto e il peso che tradizioni e cultura continuano ad occupare all'interno di ogni famiglia rurale", di come attraverso le esperienze accumulate di generazione in generazione "gli agricoltori conoscono a fondo gli ecosistemi di cui fanno parte, individuando le specie, le relazioni che si instaurano tra di esse e i processi che avvengono in natura”.
Ciò rafforza la necessità di riconoscere la consapevolezza che, nonostante le pressioni dell'agrobusiness, è presente nella vita quotidiana dei piccoli produttori.
“Il modo in cui percepiscono, concepiscono e concettualizzare gli ecosistemi da cui dipendono per vivere, costituiscono una componente fondamentale nelle loro strategie di appropriazione degli ecosistemi e della loro sopravvivenza. Per questo c'e' un universo agroecologico' in cui le connotazioni ecologiche si fondono in un ambiente naturale e sociale con forti significati culturali. Riunisce un insieme di attributi e azioni significativi e distintivi di questo tipo di agricoltura, come l'uso sostenibile delle risorse, la conservazione della biodiversità, l'organizzazione dello spazio produttivo, la gestione del sistema, l'autosostenibilità e la sicurezza alimentare . Tutti tendono a rivalutare i saperi tradizionali, che consentono di rafforzare i legami familiari e garantire la qualità della vita. La qualità della vita non è solo legata ai beni che una persona possiede e all'uso che ne fa, ma è anche legata alla libertà di raggiungere il benessere basato sulle risorse disponibili nell'ambiente. Nell'ambito delle proprie libertà e capacità, le famiglie producono il cibo che consumano secondo le proprie preferenze e valori. Il lavoro e l'autosufficienza di un'alimentazione sana implica sicurezza nel conoscerne l'origine, nell'ottenere prodotti che soddisfino le condizioni organolettiche compatibili con le tradizioni locali e dando senso alla condizione di produttore e legame con la natura. I diversi gruppi umani definiscono ciò che ha qualità, ciò che è prezioso per loro, sulla base di una storia immersa nella loro cultura e tradizioni, e potrebbe non coincidere con la definizione di altri gruppi”, spiegano Criado e Stauber.
La situazione di questi piccoli produttori, situati nella cosiddetta cintura verde della città di Córdoba, rafforza quanto affermato nelle sezioni precedenti in merito alla concezione teorica che i bisogni sono socialmente costruiti sulla base dei valori particolari dei gruppi sociali; valori che non sono necessariamente i valori della società di mercato, del consumismo e della tecnologia, quali il concetto di "homo economicus" (espressione che si riferisce ad un modello di comportamento dell'essere umano nell'ambito di un modello economico ) intende postulare come universale. In questo senso, le testimonianze raccolte nell'opera di Criado e Stauber sono estremamente rivelatrici:
– “È venuto un ragazzo, il figlio di Bertomi, ci ha fatto un discorso e ci ha detto che la prima cosa che devono fare è tenere gli animali lontani dalle piante perché gli animali mangerebbero le piante. A mio marito piace che gli animali abbiano ombra, per lui non va che gli animali non abbiano ombra, non va con loro a pulire un campo, lasciandolo così pulito, devi avere delle piante, una, due, per chi semina. Se piove o c'è brutto tempo e ti siedi a mangiare, mangi sotto una pianta, non puoi mangiare allo scoperto, cioè...che siamo mezzi matti? Cioè ci deve essere un pianta nei campi, anche fosse una sola”.
– “Qui si genera la vita ed è la propria vita; ma se vai quassù, dove i vicini hanno coltivato la soia e sono campi puliti, non vedi niente... è come se fosse muto, tutto morto, è come... forse è bello riposare... a noi non piace così".
– “Volevano che José mettesse la soia… ma non è cosa nostra, non devi sminuire la soia, non dire che è un'erbaccia. È un argento molto bello ed è vivere in un altro modo, devi fare tutto il campo con i semi di soia... A mio marito sono piaciuti gli animali per tutta la vita e l'animale genera la vita per te, in qualunque modo sia, genera vita per te, va in un campo ed è felice… può essere stanco ma è felice. E i bambini, grazie a Dio, seguono la stessa linea”.
È interessante notare che i produttori familiari, per la maggior parte, hanno conservato il sano criterio di coltivare un'ampia gamma di opzioni produttive sui loro terreni. Si tratta di più di 200.000 produttori familiari, circa il 70 per cento dei produttori agricoli del Paese, che vivono in fattorie che fungono da abitazione e, a loro volta, da sedi produttive.
Il libro è stato pubblicato nel 2012 dall'Associazione delle Università del Gruppo di Montevideo (AUGM), dall'Università Nazionale di La Plata e da SeDiCi. Può essere scaricato dal seguente LINK .
*Articolo presentato al Simposio "Popoli indigeni, confini e diritti socio-ambientali", VIII Congresso Argentino di Antropologia Sociale a Salta (2006)
** Documento presentato all'VIII Congresso Internazionale dell'Associazione Argentina di Studi Canadesi (ASAEC), a Córdoba (2011).
Fonte: https://agenciatierraviva.com.ar/critica-cientifica-al-agrobusiness-tres-academicos-desarman-las-bases-de-un-model-toxico/